Chinese
就像绘画一样，如果具备了像画家一样的方便和智慧的一切形态，那么就会圆满成就如同国王形象一般的圆满佛陀三身。如果缺少任何一个方面，也不会圆满。因此，必须通过圆满具备六度或十度、四摄、四无量心、三十七道品等一切要素的方式，来修持具备一切殊胜形态的空性。因此，是这样宣说的。对于方便，也要次第修学，布施等六度也是次第生起。布施本身也是先从外在的物品开始，然后是内在。外在的物品也是从蔬菜等布施开始引导，所以最初要努力练习。就像所说的那样。然后逐渐扩大范围。习惯了这些，逐渐地，舍弃自己的身体也会比现在丢掉蔬菜更容易。第四，修持这些方便和智慧的次第是：通过习惯方便的力量，自己如果修习智慧，就能迅速获得菩提，不是仅仅修习无我。这样说道。也就是首先通过三士道的次第来修心，因为想要获得大菩提的果实，所以要努力习惯从布施到禅定的方便。凭借着习惯的力量，凭借着如何系缚的力量，衣服上的色彩是否鲜艳，同样，凭借着投射的力量，解脱的智慧是否鲜艳。就像《经庄严论》中所说的那样，具有从智慧和力量中产生的自性。修习的对境，也就是修习无我二义的般若波罗蜜多，这样修习的人，凭借着习惯方便，就会到达智慧的彼岸。因此，觉沃的喇嘛阿瓦adhuti巴说道：空性和慈悲唯一，是自己所要证悟的。空性是从光明中，想要证悟自性的双运。就像所说的那样，道路的方便和智慧不可分离，空性和慈悲无二无别，那就是佛陀的智慧。空性不是慈悲之外的其他，慈悲也是智慧之精华。
English
Just like painting, if one possesses all aspects of skillful means and wisdom, like a painter, then one will perfectly accomplish the three bodies of the Buddha, which are like the form of a king. If any aspect is missing, it will not be perfect. Therefore, one must meditate on emptiness, which possesses all supreme aspects, by fully possessing all elements of the six or ten perfections, the four ways of gathering disciples, the four immeasurables, the thirty-seven factors of enlightenment, and so on. Thus, it is taught. One should also learn the skillful means gradually. The six perfections, such as generosity, also arise gradually. Generosity itself begins with external objects, then internal ones. Even with external objects, one starts by offering vegetables and the like, so one should strive to practice this initially, as it is said. Then gradually expand the scope. By becoming accustomed to these, gradually giving up one's own body will become easier than discarding vegetables now, it is said. Fourth, the order of meditating on these skillful means and wisdom is: Through the power of habituating to skillful means, whoever meditates on wisdom will quickly attain enlightenment. Not by meditating on selflessness alone. It is said. That is, first, one trains the mind through the stages of the three types of individuals. Because one desires to attain the great fruit of enlightenment, one diligently cultivates the means from generosity to meditative concentration. Through the great force of habituation, just as the color on a cloth is bright or not depending on how it is tied, similarly, the wisdom of liberation is bright or not depending on the force of projection. As stated in the Ornament of the Sutras, one who possesses the nature arising from wisdom and power, the object of meditation, which is the perfection of wisdom that knows the meaning of the two selflessnesses, that one, by relying on those habitual skillful means, will go to the other shore of wisdom. Therefore, Jowo's lama, Awadhuti, said: Emptiness and compassion alone are to be realized by oneself. Emptiness is from clarity, one desires the union of essence. As it is said, the skillful means and wisdom of the path are inseparable, emptiness and compassion are indivisible, that is the wisdom of the Buddha. Emptiness is not other than compassion, and compassion is the essence of wisdom.
Tibetan
ག །ཅེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལས་གཞན་ཐབས་རྣམས་བརྟན་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པ་མེད་པར་བདག་མེད་པ་གཅིག་པུ་བསྒོམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་རྟོགས་ལ། གལ་ཏེ་རྟོགས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་སུ་ཆ་བས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་མིན། ཞེས་པ་སྟེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དེ་ཡང་ཐབས་གོམས་པར་བྱས་པས་དེའི་འཕུལ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་རང་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཐབས་དག་བརྟེན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་དགོས་ལ། ཐབས་གོམས་པར་བྱས་པས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྩེན་གྱིས་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོང་བས། ཐབས་གོམས་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་ཐབས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོང་བ་ནི། སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་འཇིག་པ་ཤེས། །འཇིག་པ་ཤེས་པས་མི་རྟག་ཤེས། །མི་རྟག་ཉིད་ལ་འཇུག་ཤེས་ན། །དེས་ནི་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའམ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི། །ནམ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་རྟག་པ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། ལས་འབྲས་གོམས་ན་ཡང་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གེགས་བསལ་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པས་དང༌། གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་དེ་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་གདགས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར། འདི་གཉིས་གཙོ་བོ་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྔོན་འགྲོ་དད་པ་ཡིན། །གསུངས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་གོམས་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བས། དེའི་རྒྱུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གོམས་པར་བྱས་ན་དེའི་ཆེ་བས་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་ཡོང་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བས་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་ཞིང༌། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་
Chinese
如是，如学问者龙树所说之方式，果位圆满菩提迅速获得。除此之外，其他方便若未曾串习稳固，仅修无我，则彼亦不能证悟。纵能证悟，亦仅为声闻之分，不能获得圆满菩提。如是说。夏惹瓦之言：彼亦因串习方便，依仗其巨大推动力，智慧自然生起。依靠方便，智慧亦能串习空性，然需不舍世俗之因果差别，而为双运。因串习方便，彼等自身亦能以嬉戏之姿态到达智慧之顶。故云：以串习方便之力，自身……等，如是宣说，依靠方便而到达智慧之顶者，如云：知生则知灭，知灭则知无常，若知入于无常性，则彼亦能知法。或云：自性转变为他性，何时亦不应理。如是，仅串习无常亦能到达智慧之顶。若串习业果，则因信业果而消除障碍，积累资粮。又云：何者依仗而生，彼则未生，彼无生之自性。何者依赖因缘，彼则说为空性。何者知空性，彼即为谨慎者。又云：何者依缘而生起，彼即说为空性，彼即作为因之假立，彼即中观之道。又云：依仗而生者未生，如是，真实知者胜者所说。如是，到达智慧之顶。宝鬘论云：此二者，主要为智慧，彼之前行为信心。如是说。若串习一切有为皆为痛苦，则因此而生厌离，为舍弃彼之因，次第修学三学，则能到达智慧之顶。若串习慈爱与悲悯，则因彼之伟大亦能生起智慧。菩提心之伟大亦能生起智慧。菩提即虚空之体性，虚空亦无
English
Thus, as the learned Nagarjuna said, the fruit of perfect enlightenment will be quickly attained. Other than that, if other methods are not practiced and stabilized, and only the selflessness is meditated upon, then that itself will not be realized. Even if it is realized, it will only be a part of the Hearers, and perfect enlightenment will not be attained. So it is said. Shara's words: That is also because by practicing the methods, relying on its great impetus, wisdom arises spontaneously. By relying on the methods, wisdom also practices emptiness, but it is necessary to not abandon the differences of conventional cause and effect, but to unite them in duality. Because by practicing the methods, they themselves can also reach the top of wisdom in a playful manner. Therefore, it is said: By the power of practicing the methods, oneself... etc., as it is said, relying on the methods to reach the top of wisdom, such as: Knowing birth, one knows destruction; knowing destruction, one knows impermanence; if one knows how to enter impermanence, then one can also know the Dharma. Or: The nature changing to another nature is never reasonable. Thus, even just practicing impermanence can reach the top of wisdom. If one practices karma and its effects, then by believing in karma and its effects, obstacles are eliminated and accumulations are gathered. Also: Whatever is born dependent, that is unborn, it has no nature of birth. Whatever depends on conditions, that is said to be emptiness. Whoever knows emptiness is the cautious one. Also: Whatever arises dependently, that is said to be emptiness, that is the imputation made as a cause, that is the Middle Way. Also: What is born dependently is unborn, thus, the truly knowing Victorious One said. Thus, one reaches the top of wisdom. In the Ratnavali it is said: These two, the main one is wisdom, its preliminary is faith. So it is said. If one practices all existence as suffering, then by being disgusted with it, in order to abandon its cause, by gradually training in the three trainings, one can reach the top of wisdom. If one practices love and compassion, then by its greatness, wisdom will also arise. The greatness of the mind of enlightenment will also give rise to it. Enlightenment is the nature of space, and space also has no
Tibetan
ཉིད་མེད། །གང་གིས་དེ་རྟོགས་འདོད་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས། བྱང་ཆུབ་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར། སྦྱྀན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བས། ཇོ་བོ་ཐབས་གཙོ་བོར་མཛད། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་པས་ཇོ་བོའི་བླ་མ་བརླ་ལས་ཤ་བཅད་པ་ཅན་དེས་དེང་སང་གནས་ལུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟིགས་ངེས་གསུངས་པ་ལགས་པར་གདའ། རང་ཅག་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་གསོལ་བ་དག་ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་ཆོག གཞན་ཅི་ཡང་མི་དགོས་ཟེར་ནས་མེད་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་ཡོང་བར་སྣང་སྟེ། ཆོས་གང་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་ཆོག་པར་མ་གསུངས། ཡུམ་གྱི་མདོ་ཁོ་ན་ཟབ་ཤོས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། མཁྱེན་པ་གསུམ་ཡན་ཆོད་དུ་ཟབ་མོ་ཤས་ཆེ་སེ་ཙམ། སྦྱོར་བ་བཞི་མན་ཆད་དུ་ལྟོ་ཟ་མཁས་པ་ཟན་དང་བྱ་ན་སྤེལ་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འགྲོགས་ཁོ་ནར་གསུངས་གསུངས་པར་གདའ། སློབ་དཔོན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བར་དབུ་མའི་དོན་རློན་པ་ལྗུར་གྱིས་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་མེད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་ངན་སོང་པ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་ཡོད་པར་ལྟ་བ་ཉིད། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཅེས་པ། །བསོད་ནམས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །ཡང་དག་ལྟ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཚོལ་བ་ལ་ཐོག་མར་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་བསྟན་པར་གསུངས། དབུ་མའི་རྩ་བ་ཁོ་ན་ཟབ་ཤོས་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བས་སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ནི། །ཀུན་འབྱུང་ངེས་པར་འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་གསོ་རུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང༌། དང་པོར་བསོད་ནམས་མིན་ལས་བཟློག །བར་དུ་བདག་ལས་བཟློག་བྱ་ཞིང༌། །ཐ་མར་ཀུན་ལས་བཟློག་བྱ་བ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་རིགས་པར་ལྡན། །
Chinese
无有。 谁若欲证悟彼，则名为菩萨。 如是之理，若欲获得成就之菩提物质，则非菩提心之体性，菩提之体性，即法身自性清净，欲使其远离一切倏尔之垢而如实显现，此乃菩提心之体性。由此亦将趋入般若之境。布施等五度亦将趋入彼岸，故亦将趋入般若之境。故觉沃（阿底峡尊者）以方便为首要。格西敦巴亦如是行持，故觉沃之师，即从腿上割肉者，彼必能见今之实况，如是宣说。我等祈愿证悟之见解，仅以般若即可，无需其他，如是认为仅会落入无有之见。然任何法门皆未曾言仅以般若即可。仅以母经（般若经）为最深奥。普多瓦之言：于知三（知一、知二、知三）以上，深奥之分较多。于行四（布施、持戒、忍辱、精进）以下，如善于饮食者，交替食用糌粑与菜肴，如是方便与智慧需双运。阿阇黎之《宝鬘论》中，以湿润之舌拔出中观之义而宣说，总而言之，执持无有之见，谓业果不存在，乃非福德，堕恶趣之因，是为邪见。总而言之，执持存在之见，谓业果存在，乃福德，是善趣之同分因，是为正见。如是宣说。于《六十正理论》中亦言，一切过患之源乃执持无有之见。如前所说，为寻求彼，最初需宣说一切皆存在。唯中观根本慧论为最深奥，如佛所说：空性之见，能断一切有。若人执持空性见，则不可救药。又云：若于空性见错谬，小慧之人将遭毁灭。圣天亦云：初当遮止非福德，中当遮止我，终当遮止一切，如是知解乃具正理。
English
Non-existence. Whoever wishes to realize that, is called a Bodhisattva. In this way, wishing to obtain a Bodhi that is established as a substance is not the characteristic of Bodhicitta. The characteristic of Bodhi is that the Dharmakaya, which is naturally completely pure, is desired to be manifested as it is, through being free from all adventitious stains, which is the characteristic of Bodhicitta. By that, one will also go to the perfection of wisdom. The five, such as generosity, will also go to the other shore, so one will also go to the perfection of wisdom. Therefore, Jowo (Atisha) made method the main thing. Geshe Tonpa also did the same, so Jowo's teacher, the one who cut flesh from his thigh, he must have seen what the current situation is, he said. We pray to realize the view, that just wisdom is enough, that nothing else is needed, it seems that we will only come to the view of non-existence. But from any Dharma, it is not said that just wisdom is enough. Only the Mother Sutra (Prajnaparamita Sutra) is considered the most profound. From Puto Ba's mouth: Up to the three knowledges (knowing one, knowing two, knowing three), the profound part is more. Below the four practices (generosity, ethics, patience, diligence), like a skilled eater, alternating between tsampa and vegetables, like that, method and wisdom must be practiced together. In the precious garland of the teacher, the meaning of Madhyamaka is shown by pulling it out with a wet tongue. In short, holding on to the view of non-existence, saying that there is no result of karma, is non-virtue, the cause of falling into bad destinies, it is called a wrong view. In short, holding on to the view of existence, saying that there is a result of karma, is virtue, the corresponding cause of good destinies, it is called a right view. So it is said. In the Sixty Stanzas of Reasoning, it is also said that the source of all faults is holding on to the view of non-existence. As previously shown, to seek that, it is said that at first, everything must be shown to exist. Only the Root Verses on the Middle Way is the most profound, as the Victorious One said: The view of emptiness will certainly eliminate all arising. Those who hold the view of emptiness, there is no cure for them. And: If one views emptiness incorrectly, those with little wisdom will be destroyed. Arya Deva also said: First, turn away from non-virtue, in the middle, turn away from self, finally, turn away from everything, such knowledge is endowed with reason.