Tibetan
འདྲ་ཡང༌། ཡོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཙམ་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་རྫས་སུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པས་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དོན་དམ་ཡང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་བདག་མེད་བསྒོམས་པས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་བཤིག་ནས་སྟོང་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་དེ་ནི། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྒྲ་དོན། དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་ངོ་བོའམ་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་བཤད། ཅེས་པ་སྟེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། འདིས་ཤེས་རབ་ངོས་བཟུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་གསུངས་ཤིང༌། དགེ་བཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བཤད་རྒྱུན་ལམ་རིམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་དག་ལས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོར་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞིག་སྒོམ་དགོས་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་ལུགས་ཀྱིས། གང་ཟག་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །གང་ཟག་ལས་ནི་འདས་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་ལས་ནི་འདའ་བར་བྱ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །ཡང་དག་དམིགས་པར་གནས་ནས་སུ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདའ། །སེམས་ཙམ་ལས་ནི་འདས་ནས་ཀྱང༌། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ། །སྣང་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞི། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པ། །སྣང་བ་མེད་ལ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དང་པོ་གང་ཟག་མེད་པ། དེ་ནས་གཟུང་བ་མེད་པ། དེ་ནས་འཛིན་པ་མེད་པ། དེ་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་རིམ་པས་བསྒོམས་པར་བཞེད་ལ། ཇོ་བོ་བདག་མེད་པ་གཉིས་ལ་བཞེད་པས། དང་པོ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྒོམ་སྟེ། གང་ཟག་གི་བདག་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ་ཕྱི་རོལ་པས་བདག་དང་བདག་ཏུ་བཏགས་ནས་ཤས་ཆེ་བར་བདག་ཏུ་བཟུང༌། ཤས་ཆུང་བས་བདག་ཏུ་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་བརྟགས་ན་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡེངས་ན་ང་སྙམ་པ་འབྱུང་བས་འབན་གུང་རྒྱལ་ན་རེ། གང་ཟག་གི་བདག་འདི་ངོ་ཡིབ་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ཏེ་བསམས་པའི་རྟགས་ཡིན། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ། བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་གཉིས་དང་ནི་འབྲེལ་བ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྟོང་པར་སྒོམ། མུན་ནག་ལ་ཕྲད་ཀྱང་སུ་ཡིན་བྱས་ན་བདག་ལགས་ཟེར་འོང་སྟེ། སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་སྤོང་དགོས། དེ་ལ། དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཡོད་ན་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་མི་བཟད་འབྱུང༌། །ལྟ་བ་མ་རུངས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྩོད་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་སྟེ། །དེ་བས་དེ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་ཡོངས་སུ་འབྱང༌། །ཞེས་དབུ་མའི་རྒྱན་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་སྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་གང་ལ་ཞེན་པ་རགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱད་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་དུ་ཡང་སྒོམ་པ་ཉིད་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཁྲུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་བས། འཁྲུལ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་ཡང་དཔྱད་ནས་སྟོང་པར་གཏོང་པ་ཡིན། དེ་ཡང་གཅིག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་དུ་མ་འདུས་པ་ཙམ་གྱི་ཕུང་པོར་བསམ། རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཁམས་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་བསམ། བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ན་ཁམས་ཏེ། སའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའོ། །ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་སྐྱེ་མཆེད་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་བསམས་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་བཟློག་པའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་པ་མེད་པར་བཏང་བ་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བའི་འཁྲུལ་བ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་གཞི་དེ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པས་དཔྱད་པས་བདེན་པར་མི་འགྲུབ་པས་འཁྲུལ་བ་བཟློག དེ་ལོག་པས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །ངར་འཛིན་ཡོད་ན་ཡང་ལས་ཏེ། །དེ་ལས་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་པས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྒྲོ་
Chinese
虽然相似，但存在只是蕴等因果而已。那么，它们本身是实有的吗？通过对蕴等进行阐述的各种重大理由进行分析，蕴等的法，如你所说：“一切生，应观如幻生。”仅仅是假立的，通过修习证悟到胜义中无生的无我，从而破除了蕴等法的存在，并非像将其摧毁为空性，而是了知其从原始以来就是自性空性的实相。正如至尊在《现观庄严论》中所说：“为知胜义故，说名为了知。”因此，智慧的体性或特征被完全阐述。夏惹瓦尊者说：“这既是确定智慧，也是显示修习智慧的次第。” 格西的口头传承《道次第》的意义引导中说：“一切轮回的因是执着事物，其对治是修习无所缘的智慧。而且，必须修习圆满的智慧。”瑜伽行中观宗认为：应从补特伽罗中解脱，从补特伽罗中解脱后，应从外境中解脱，依靠唯识，不分别外境，安住于真实对境后，从唯识中彻底解脱，从唯识中解脱后，从无相中彻底解脱。安住于无相的瑜伽士，他将见到大乘，证悟任运成就且寂灭，以愿力清净。殊胜的无我智慧，在无相中不可见。如《楞伽经》所说，首先是人无我，然后是所取无，然后是能取无，然后是二取无的智慧也不成立，认为依次修习四种瑜伽地。觉沃认为修习两种无我，首先修习人无我，人我在真实的世俗中也不成立，外道将非我执着为我和我所，多数执着为我，少数执着为我所。如果进行分析，则是不成立的。
English
Although similar, existence is merely the cause and effect of the aggregates and so forth. So, are they themselves substantially established? By analyzing the aggregates and so forth with the great reasons that will be explained, the dharmas of the aggregates and so forth, as you said, "All births should be seen as like illusory births." are merely imputed. By meditating on the selflessness of phenomena, having realized that there is no true birth in the ultimate sense, the existence of the aggregates and so forth is also destroyed, not like destroying them into emptiness, but knowing the reality that from the very beginning they are naturally empty. As the Lord said in the Ornament of the Sutras, "For the sake of knowing the ultimate, it is said to be knowledge." Therefore, the nature or characteristic of what is called wisdom is fully explained. Sharawa said, "This is both identifying wisdom and showing the order of cultivating wisdom." In the oral tradition of the Geshe, in the meaning instructions of the Stages of the Path, it says, "The cause of all existence is attachment to things, and its antidote is to cultivate non-objective wisdom. Moreover, one must cultivate complete wisdom." The Yogachara Madhyamaka school believes that one should be liberated from the person, and after being liberated from the person, one should be liberated from external objects, relying on mind-only, not discriminating external objects, and after abiding in the true object, one should be completely liberated from mind-only, and after being liberated from mind-only, one should be completely liberated from the absence of appearance. The yogi who abides in the absence of appearance will see the Great Vehicle, realize spontaneous accomplishment and peace, and be purified by aspirations. The supreme wisdom of selflessness is not seen in the absence of appearance. As it is said in the Lankavatara Sutra, first is the selflessness of the person, then the absence of the apprehended, then the absence of the apprehender, and then the wisdom of non-duality is also not established, believing that the four yogic grounds are cultivated in sequence. Jowo believes in cultivating two selflessnesses, first cultivating the selflessness of the person, the self of the person is not established even in the conventional truth, and the non-Buddhists grasp what is not self as self and what belongs to self, mostly grasping as self, and a few grasping as what belongs to self. If analyzed, it is not established.
Chinese
因此，如果生起“我”的念头，本贡嘉说：“这是认为个体之我隐藏起来的标志。”执着于我，就像这样：如果存在我，就会知道有他者。从我和他者的角度产生执着和嗔恨。从这两者的关联中，会产生一切过失。如是，因为这是一切过失和痛苦的根源，所以要观修其空性。即使在黑暗中相遇，如果问是谁，也会回答说是我。因此，使人陷入痛苦的也只是执着于我，所以必须舍弃它。对此，如果承认事物存在，就会产生难以忍受的贪欲和嗔恨。会完全持有恶劣的见解。由此会产生争论。这是所有见解的根源。没有它，烦恼就不会产生。因此，如果完全了解它，见解和烦恼就会完全消失。如《中观庄严论》中所说，必须观修远离一切事物承认的空性。也就是说，对于什么产生粗大的执着，就对它进行观察并进行观修。因此，首先仅仅观修五蕴、十二处和十八界也是窍诀，因为对人我和法我的所有错觉都依赖于五蕴等而产生错觉。因此，无论是所缘还是能缘，都要观察错觉的基础，并使其成为空性。也就是说，为了对治执着于单一的我，要观想仅仅是不聚集的五蕴。为了对治执着于因，要观想仅仅是十二处。当对没有作用的事物执持特征时，就是十二处，即执持地的特征为坚硬等。为了对治执着于能食者，要观想仅仅是十八界。这样观想就能遣除我执。也就是说，这不是将存在的事物变成不存在的断灭空性，而是指自性本无生。为了认识到对没有真实存在的事物执着为真实的错觉，通过分别观察错觉的基础，因为不成立真实，所以遣除错觉。遣除它，就能证悟自性本无生，而且执着于我也是从执着于法产生的。《宝鬘论》中说：只要存在对蕴的执着，那么就会存在对我的执着。如果存在对我的执着，那么就会有业，从那又会产生新的生命。因此，对五蕴等产生
English
Therefore, if the thought of "I" arises, Bangong Gyal said, "This is a sign of thinking that the self of an individual is hidden." Holding onto the self is like this: If there is a self, one will know there is an other. From the perspective of self and other, attachment and hatred arise. From the connection of these two, all faults will arise. As such, because it is the root of all faults and suffering, one must meditate on its emptiness. Even if one encounters darkness, if asked who it is, one will answer that it is "I." Therefore, what causes suffering is only holding onto the self, so it must be abandoned. Regarding this, if one acknowledges the existence of things, unbearable greed and hatred will arise. One will completely hold onto evil views. From this, disputes will arise. This is the root of all views. Without it, afflictions will not arise. Therefore, if one fully understands it, views and afflictions will completely disappear. As stated in the Ornament of the Middle Way, one must meditate on emptiness that is free from all acknowledgment of things. That is, one should examine and meditate on whatever gives rise to gross attachment. Therefore, initially, meditating on just the aggregates, elements, and sense bases is also the key instruction, because all delusions of the self of persons and the self of phenomena arise based on the aggregates and so on. Therefore, whether it is the object or the subject, one should examine the basis of delusion and make it empty. That is, to counter the clinging to a single self, one should contemplate the aggregates as merely not being assembled. To counter the clinging to a cause, one should contemplate it as merely being the elements. When one clings to characteristics in the absence of action, it is the elements, that is, clinging to the characteristic of earth as solidity, and so on. To counter the clinging to a consumer, one should contemplate it as merely being the sense bases. By contemplating in this way, the clinging to self is reversed. That is, it is not an emptiness of negation that abandons what exists into non-existence, but rather it is something that is naturally unborn. In order to recognize the delusion of clinging to what does not truly exist as true, by examining the basis of delusion separately, because truth is not established, delusion is eliminated. By eliminating it, one will realize the unborn nature, and clinging to self also arises from clinging to phenomena. The Garland of Jewels says: As long as there is clinging to the aggregates, then there will be clinging to self. If there is clinging to self, then there will be karma, and from that, new life will arise. Therefore, clinging to the aggregates and so on arises.