Tibetan
་སྐྱེ་སྟེ་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཚོན་འཇེན་པ་དང༌། མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་དེ་གཉིས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཐོབ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་དེ་ཐོབ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སྤོང་བཟོད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དབེན་པར་གནས་པ་མེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཐོབ་པས་དེ་དགོས་ཏེ། ལུས་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྟོག་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པས་དེའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ད་ལྟ་མཛེ་ཕོ་གཅིག་པུ་མི་ཁྱུ་ལས་བཀར་ནས་འདུག་པ་དག་ལ་སེམས་གནས་པ་བྱུང་བ་ཡོད་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན། གླང་རི་ཐང་པ་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གསུང་སྟེ། དེ་ལ་གྱོང་བསྐུར་མ་ནུས་པར་འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་དབེན་པར་གནས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཡོང་བས། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་གཉིས་དགོས། བཟང་པོ་དང་མང་པོ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། ངན་པ་དང་ཉུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པས་བཟང་མང་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་བྱ་བས་མ་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ད་ལྟ་སྒོམ་པ་དང་ཚད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཚོགས་ལ་མ་གནས་པས་ལན་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། རང་ཅག་མན་ངག་ཁོ་ནས་ལན་སྙམ་གྱིན་མན་ངག་ཉི་ཚེ་བཙལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེར་མ་བཏུབ་པ་དེ་ཚོགས་ལ་མ་གནས་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། རང་ཅག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་ཡན་ལག་ནན་ཏན་མ་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེར་མ་བཏུབ་པ་ལ། མན་ངག་གིས་ལན་སྙམ་གྱིན་མན་ངག་ཁོ་ན་བཙལ་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་དང་ཕྲད་ཀྱིན་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། ཀམ་གྱི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་དམག་ལྟས་ལ་མ་བཞུད། དེ་ལ་ཕྱིན་ན་དོ་ནུབ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་རྨོག་མགོ་ཅན་རོག་རོག་ཡོང་བ་ལགས་གསུངས་སྐད་དེ། བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བས་བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞིག་དགོས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཡང་མེད། སྒྲོ་བྱང་ཚུལ་ཤེད། སྐལ་པ་ཆུང་བས་མཐུན་པའི་ཡུལ་མ་འཛོམ། །འདོད་པ་ཆེས་པས་ཆུང་ངུས་ཆོག་མ་འཚལ། །ཟེར་བ་བཞིན་དུ། སྔོན་བསགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་སོང༌། འདོད་པ་ཆེས་པས་ཆུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པར་ཡང་མ་སོང༌། དེས་ན་དོན་དང་བྱ་བ་མང་པོས་གཡེངས། རང་ཅག་སྒོམ་པ་ཉིད་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒོམ་གནས་ཁང་པ་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས། དེར་གནས་མལ་བཟང་པོ་དང་ཟས་སྐོམ་འཕྲོད་པ་རེ་དགོས། དེའི་འཁོར་དུ་དེ་དགོས་དེའི་འཁོར་དུ་དེ་མིན་ཞིག་དགོས་པས་དེ་དག་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནས་སྒོམ་པའི་སྐབས་མེད། ཅུང་ཟད་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཙ་ན། ཡང་ན་དེ་དག་དྲན་ནས་ཡོང༌། ཡང་ན་ངལ་དུབ་ཀྱིས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལས་མི་ཡོང་བ་ཡིན། སྒོམ་ཆེན་བསོད་ནམས་ཅན་འདོད་པས་ཀྱང་ག་ན་ལགས་སྤུན་པ་དང་འབྲེལ་བྱས་ཁུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ལོག་གེ་བྱས། དར་ཤམ་ཅན་པུ་རུ་རུ་སྤང་ཐང་ཅལ་ལེ་བྱས་པ་ལ་དབེན་པར་གནས་པ་ཡང་མི་ཡོང་བས། གཤའ་མར་སོང་ན་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་སྤ་སྒོམ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཉེ་དུ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཐག་བསྲིངས་པ་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དགོས། ཉེ་དུ་རྣམ་པར་མ་སྤངས་ན་གནོད་པའི་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང༌། དེ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཞིག་རང་ཐག་མ་བསྲིངས་ན་གནོད་པའི་སྒོ་མང་ལ་ཉེ་དུ་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་ནུས། པུ་ཏོ་བ་མཁར་ཐོག་ནས་སྤྲས་སུ་བྱོན། ཉན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་མཁར་ཕུ་བ་ཞེ་ས་ལ་བྱོན། དེར་གང་ཀུན་ན་གདབ་ས་ཡོད་མེད་གླེང་ལངས་པ་ལ། མཁར་ཕུ་བའི་ཞལ་ནས་གདབ་ས་ལེགས་པ་ཞིག་ཁོ་བོས་མཐོང༌། བ་འོ་ཐང་གི་ཕུ་དེ་ན་གཅིག་གདའ་གསུངས་ནས་སྤྲས་སུ་བྱོན་པ་དེ་མ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་ལེགས་པའི་སྒོ་ཡེ་མ་བྱུང་བ་ལགས། རང་གི་དེ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཀྱང་གཞན་གྱྀ་ཡུལ་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཞེན་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཐུ་བས། ཀུན་ལ་སྔུན་ཆད་མ་མཐོང་བཞིན། །འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །གསུངས་པ་བཞིན་བྱའི། ཟན་རྡོག་རེའམ་ཇ་སུན་རེ་ཙམ་སྟེར་བ་ལ་ཞེན་ནས་ལྷ་ཆུ་སྐུར་དེ་དག་དང་སྐྱིད་སྡུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། ད་ལྟ་སྒོམ་ཞུས་ན་དེ་ཀུན་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སློབ་སྟེ་དེས་མི་ཡོང༌། ཚོགས་ལ་གནས་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་དུམ་འདི་ལ་ཞི་གནས་འཐོབ་པ་དང་མངོན་ཤེས་འཐོབ་པ་ལྟ་མི་ཡོང་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་དེ་དག་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་གྱིན་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཡང་སྒོམ། གཞན་ཡང་སྒོམ་དུ་གཞུ
Chinese
说就像在无垢的布上染色，在干净的镜子里显现影像一样，这二者是产生士夫的果实。异熟果是获得善趣的所依，等流果是来世获得此所依后守护戒律，增上果是身心变得强壮而能够忍受苦行，离系果是远离破戒的垢染而成就禅定。即使有这些，如果没有住在寂静处，也无法获得禅定，因此这很重要，即身体远离喧嚣，心远离分别念，如果有分别念，就不会散乱，因此成为它的眷属。现在听说有些麻风病人独自一人被隔离在人群之外，他们的心得以安住。这也是寂静的利益。格朗日塘巴尊者只说要亏待衣食。如果不能亏待衣食，欲望很大，没有知足少欲，那么住在寂静处和戒律清净都不会实现。因此，需要少欲和知足。对好的和多的没有欲望，对坏的和少的感到知足，为了不被成办好事和多的事情所扰乱，因此成为它的眷属。现在修行者和有证量的人没有生起禅定，这是因为没有住在眷属中。格西仲敦巴说：“我们以为仅仅依靠诀窍就足够了，虽然寻找一些诀窍，但无法生起禅定，这是因为没有住在眷属中。”博朵瓦也说：“我们没有努力做好禅定的眷属和支分，因此无法生起禅定，却以为依靠诀窍就足够了，仅仅寻找诀窍，结果会遇到行邪淫手印的诀窍。”康巴说：“觉沃不要去观看军队，如果去了那里，今晚在禅修的时候，就会出现戴着头盔的人。”据说，一切恶行都与此类似，因此需要舍弃一切恶行，如前所述。也没有关闭根门。“羽毛脱落，行为粗暴。因为福薄，没有聚集顺缘。因为欲望太大，对小的不知满足。”就像说的那样，要享用以前积累的。
English
It is said that it is like dyeing a spotless cloth and reflecting an image in a clean mirror. These two are the fruits of producing a person. The Vipaka fruit is obtaining a basis for good rebirth, the Nisyananda fruit is that in the next life, after obtaining that basis, one will keep the precepts, the Adhipati fruit is that the body and mind become strong and able to endure asceticism, and the Visamyoga fruit is that one is free from the defilement of breaking the precepts and achieves Samadhi. Even if one has these, one cannot attain Samadhi without dwelling in solitude, so it is necessary to have that, that is, the body is secluded from busyness, and the mind is not distracted from thoughts if there are thoughts, so it becomes a retinue of that. Now it is said that some lepers who are isolated from the crowd have found peace of mind. That is also the benefit of solitude. Langri Tangpa only said to be frugal with food and clothing. If one cannot be frugal with food and clothing, one has great desires and no contentment, then dwelling in solitude and pure morality will not be achieved. Therefore, one needs to have few desires and contentment. Not desiring good and much, and being content with bad and little, in order not to be distracted by accomplishing good and much, therefore it becomes its retinue. Now, meditators and those with realization do not generate Samadhi, which is because they do not dwell in the retinue. Geshe Tonpa said, "We think that relying only on the pith instructions is enough, but although we seek some pith instructions, we cannot generate Samadhi, which is because we do not dwell in the retinue." Putowa also said, "We have not diligently done the retinue and limbs of Samadhi, so we cannot generate Samadhi, but we think that relying on the pith instructions is enough, and only seek the pith instructions, and as a result, we will encounter the pith instructions for practicing sexual misconduct mudra." Kampa said, "Jowo, do not go to watch the army, if you go there, tonight when you meditate, helmeted people will come." It is said that all evil deeds are similar to this, so one needs to abandon all evil deeds, as mentioned before. There is also no closing of the sense gates. "Feathers fall off, behavior is rough. Because of little merit, favorable conditions are not gathered. Because desires are too great, one does not seek contentment with little." As it is said, one should enjoy what one has accumulated before.
Chinese
也没有满足。因为欲望太大，所以也没有满足于小的。因此，被许多事务和活动分散精力。我们这些修行人，需要一个好的修行住所，具备有利的条件。在那里，需要好的住处和有益健康的饮食。因为需要这个，需要那个，所以忙于准备这些，没有时间修行。稍微做一点修行的样子，要么想起那些事情，要么因为疲劳而睡着，仅此而已。像大修行人索南坚那样，因为欲望，也像嘎纳拉兄弟那样，把寺庙搞得像十字路口一样。像穿着丝绸衣服的人在平坦的草地上闲逛一样，这样也无法隐居。如果真的要修行，就需要像欲望小、知足的斯巴修行人那样。此外，现在《现证佛陀三摩地经》中说，要完全断绝亲友，远离出生地，这两点都需要。如果不完全断绝亲友，危害的门径非常多。即使像断绝亲友一样居住，如果不远离出生地，危害的门径也很多，甚至无法真正断绝亲友。博朵瓦从喀托去往斯拉斯。在年波居住的时候，喀普瓦去拜访了他。在那里，大家争论哪里有适合建房子的地基。喀普瓦说，我看到一个很好的地基，在瓦沃塘的上方有一个。他说完就去往斯拉斯，这被认为是不好的。因为在那里没有出现任何好的方面。即使自己断绝了这两者，如果对别人的家乡和亲友的执着越来越大，那就更糟糕了。像经文所说： 对一切如同未曾见， 无有熟悉而安住。 要像这样去做。不要因为给一点糌粑或一点茶而执着，与那些拉曲库尔以及他们一起享受快乐和痛苦。现在如果请求修行，就学习对所有这些都不存在的境界进行观修，这样是不行的。必须住在僧团中。即使那样做了，这一生也无法获得止观和神通。为了将来能够获得这些，就像《般若经》中反复强调要将一切白法结合起来一样，自己也要修行。此外，还要开始修行。
English
Nor was it satisfied. Because of excessive desire, it was not satisfied with small things. Therefore, one is distracted by many affairs and activities. We practitioners need a good meditation residence with favorable conditions. There, we need good accommodations and healthy food and drink. Because we need this and that, we are busy preparing these things, and there is no time to practice. When we pretend to practice a little, either we remember those things, or we fall asleep due to fatigue, and that's all. Like the great practitioner Sonam Gyaltsen, because of desire, he turned the monastery into a crossroads, like the Ganalapa brothers. Like someone wearing silk clothes strolling on a flat meadow, it is impossible to live in seclusion. If one is really going to practice, one needs to be like a Spa practitioner who has little desire and is content. Furthermore, the current *Samadhi Sutra of the Manifest Buddha* says that one needs to completely abandon relatives and distance oneself from one's birthplace, both of which are necessary. If one does not completely abandon relatives, there are many doors to harm. Even if one lives as if one has abandoned relatives, if one does not distance oneself from one's birthplace, there are many doors to harm, and one cannot truly abandon relatives. Putowa went from Karto to Tsel. When he was staying in Nyenpo, Khapuwa went to visit him. There, everyone argued about whether there was a suitable place to build a house. Khapuwa said, "I have seen a good place to build a house, there is one above Wawo Tang." After he said that and went to Tsel, it was said that it was not good. Because no good came of it there. Even if one has abandoned both of these, if one's attachment to other people's homelands and relatives increases, it is even worse. As the scripture says: To all, as if never seen before, Abide without familiarity. One should do as it says. Do not be attached to giving a little tsampa or a little tea, and do not share happiness and suffering with those Lhachu Kurs. Now, if you ask to practice, you should learn to meditate on the state where none of these things exist, but that will not work. You must live in a Sangha. Even if you do that, you will not be able to attain shamatha and clairvoyance in this lifetime. In order to attain these in the future, just as the *Prajnaparamita Sutra* repeatedly emphasizes combining all white dharmas, one should also practice oneself. Furthermore, one should begin to practice.