Tibetan
་གྱིས་སྨྲོས་བྱས་པ་ལ། རྩིགས་ལ་ཕེབས་པ་དང་འོ་ན་ང་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་ཆུག་གསུངས་ནས་རབ་ཏུ་གཤེགས་པར་གསུངས་པ་བཞིན། བཟོད་པ་ཡང་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོང་སྟེ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་སྦྲུལ་ཅིག་ཁྱེར་ནས་རི་རབ་ཀྱྀ་ཟོམ་ལ་ཟོས། དེ་ན་དགེ་སློང་ཞིག་ཐུགས་དམ་མཛད་པ་སྦྲུལ་དེས་མཐོང་བས་དེ་ལ་དད་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པས་ཁྱིམ་བདག་འབྱོར་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ནས་དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱོར་བར་གྱུར་པས་རབ་འབྱོར་དུ་བཏགས། ཚེ་སྟོད་ལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བར་གྱུར། རབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་སྐྱེ་བ་དྲན་པས། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ལས། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གི་སྤྱོད་པ་མི་བགྲུངས་པ་མཐོང་བས་དེ་ལ་སྦྲུལ་འདྲའོ་ཞེས་བྱས། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེས། དེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དད་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་མིན་ན། དེ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་གཟིགས། དེ་ནས་གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་ཙམ་ཡོད་པར་ཤེས་པས། གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡིག་རྐྱེན་ཡེ་མི་མཛད་པར་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་གསུངས་པ་བཞིན། དེ་ཀུན་ལ་ཡང་གོ་ཡུལ་མང་པོ་ཡང་ཡོད། ངག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཙམ་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ་ངག་གི་ཉེས་པ་ལ་གཟབ། གཞན་གྱི་སྡིག་རྐྱེན་བྱས་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་ཙམ་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་མི་བྱ། སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཀུན་ཡང་དེ་ལ་དད་པའི་ཕན་ཡོན་མེད་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་རང་ཅག་གདེང་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་མི་བྱ། སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡོད་ན་དྲན་ཚོད་དེའི་མི་རྟག་པ་དང་ལས་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། སྐྱེ་བ་གཉིས་གསུམ་དུ་དྲན་ན་དེས་མུ་ཟོས་པ་བཞིན་དུ་སོང་བས་མི་རྟག་པ་དང་ལས་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔག་པར་ནུས། དེ་ཉིད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའང་འབྱུང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་ཡང་གྲུབ། མ་སྐྱེ་ཤི་ཐུག་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོང༌། དེས་ཀུན་ནས་བླངས་ནས་མ་བྱེད་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་ཤིའི་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་རང་འཁྲུངས་སུ་ཡོང་བ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་རང་གི་ལས་འཕྲོ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་ཚེགས་མེད་གསུངས། གཉིས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཆེ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི། །བྱས་ནི་མཁའ་ལ་འཕུར་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་མངོན་ཤེས་སྟོབས་བྲལ་བས། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཡང་འདབ་གཤོག་མ་སྐྱེས་པའི་བྱས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་གཞན་དོན་ཡིན་ཡང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་མིན་པས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མངོན་ཤེས་དགོས། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་བར་མ་དང་རྒྱལ་པ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་འཕྲིན་ལས་སྟོན་པའི་སྐབས་ནས་འདི་བཞིན་དུ་གསུངས། དེ་ཡོད་ན་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་ནི། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་མཐོང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེར་འགྲོ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་དེའི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས། སྔོན་གྱི་གནས་ཤེས་པས་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་གང་དང་སློབ་དཔོན་གྱྀ་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡང་ཤེས། ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཤིང༌། གང་ལ་གང་གིས་གོ་བར་འགྱུར་སྐད་ཀྱིས་གདམས་པ་སྟོན། ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཅི་རིགས་པར་དགོད་པ་སྟེ། ཇོ་བོའི་བླ་མ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་པ་ལ་རེས་མཎྜལ་ཆེན་པོ་དང་མེ་ཏོག་ཕུལ་གྱིན་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང༌། དོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་ལ་མ་བབ་པར་མཁྱེན་པས། ཕ་བོང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས། ཕན་པའི་དུས་མཁྱེན་པ་ལ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དང་བརྒལ། བྲེལ་དོགས་ལངས་ནས་འདུག་པའི་དུས་ན་ཙིར་ཙིར་བཟུང་གྱིན་ལས་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་དུ་བསད་དུ་མི་རུང༌། པཎྜི་ཏ་འདི་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ཀུན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཙམ་ཡིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་མི་ལྟོ་སྙམ་ནས་སྡིག་པ་འདི་དང་འདི་ཁྱད་དུ་གསད་པས། ད་ལྟ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འདི་ན་ཡོད་ཡི་དྭགས་འདི་ན་ཡོད་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་ནས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་ཟམ་པ་ལ་བཞུད་པའི་དུས་ན་ཞལ་ཕྱིར་ལོག་ནས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ཡེ་མེད་པ་འདྲ་བའི་དུས་ན་གླེང་གཞི་དང་བཅས་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་མང་པོ་གསུངས་སྐད་པ་དང༌། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོས་ཌོམྦྷི་བ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཞལ་མ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དུས་ཕྱིས་དེ་ལ་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་ང་དང་ལས་འབྲེལ་མེད། ངའི་སློབ་མ་དགེ་སློང་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་དེ་ལ་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེའི་ནུབ་མོ་རྨི་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་རྨིས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡོད། དེ་དང་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པས་དེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་གསུངས། དེར་སྔགས་པ་དེས་ཇོ་བོ་ལ་མཎྜལ་རེ་ཙམ་ཕུལ་གྱིན་ཞག་ཁ་ཡར་བཞུགས་འཕྲོ་ལ་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་གྱུར་ཟེར་ཏེ་ཆོས་མཐོང་བས་ཡིན་གསུངས་པ་དང༌། མཁན་པོ་ལ་བྱ་བ་ཞུ་ཞིང་ཆོས་ལྟ་བའི་དགེ་ཚུལ་བ་དང༌། ལྷ་ཁང་ལྟ་བའི་དུས་ན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ལྷའི་ཐད་ཀར་སླེབས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྒོམ་འཕྲོ་ནི་འདི་ཡིན་ན་ཟེར་བ་གཉིས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་དང༌། གནས་བརྟན་གསེར་སོ་བ་དང་ཁུ་འདོལ་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་གསུངས་ནས། དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཤེས་རབ་འཕེལ་བའི་དུས་ཚོད་དུ་གདམས་པ་བྱས་པས། གཞན་གྱི་ཤེས་རབ་ཅི་ཙམ་འཕེལ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་དག་གིས་གཞུང་གིས་ཟིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་ཆེ་བ་གཉིས་བཤད་ནས། གསུམ་པ། གདམས་ངག་ལས་འབྱུང་བ་རང་དང་གཞན་གྱི་གེགས་དང་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆེ་བ་ཡང་ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རང་གི་གེགས་དང་བར་ཆད་སེལ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དགོས་པ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་ཏེ། ད0ོན་གཡོག་གཉིས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཇོ་མོ་ཞལ་གཟིགས་སུ་བྱོན་པ་ལ། རི་སྐེད་ན་རྒན་མོ་གཉིས་སོ་ཐག་འཁལ་གྱིན་སྣང༌། རིའི་སྟེང་དུ་བྱོན་པ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྣང༌། སྒྲོལ་མ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་གཟིགས་པ་ལ་སྔར་གྱི་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྣང༌། དེར་བྱོན་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས། གཡོག་དད་པ་ཆེ་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གདམས་ངག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ། དེར་ཇོ་མོའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པས། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོདྷི་ལ་ཡོན་བདག་གྱིས། རིགས་ངན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་མེ་ཧ་ར་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་གྱིས་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མཛད་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ། གེགས་ཅིས་བྱས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པས། སློབ་དཔོན་ཡང་རྒྱལ་རིགས་ཡིན་པ་ལ། རིགས་ངན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མར་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་རིགས་ཉམས་ནས་རིགས་ངན
Chinese
如是说，如说前往净处，说“那么请允许我出家”，然后出家。忍耐也自然产生。从海中，鹏鸟抓了一条蛇，在须弥山的顶上吃了。那里有个比丘在修持，蛇看见了，对比丘生起信心而死，转生到富裕的婆罗门家中，之后他的一切圆满都变得非常丰盛，所以被称为“拉结达”（Rabjor）。前半生由于习气，变得非常嗔恨。出家后忆起前世，以前在世尊光明的教法中是比丘，看见另一个比丘的行为不如法，就说他像蛇一样。由于这个业果，之后五百世都转生为蛇。当时，如果不是对比丘生起信心而死，之后会看见转生到地狱。之后知道造作他人的罪业有如此的过患，所以不再造作他人的烦恼和罪业。如世尊所说，他是声闻众中无烦恼者的第一。所有这些也有很多理解之处。仅仅是口语的过失，就会产生如此的果报，所以要相信一切，谨慎口语的过失。要知道造作他人的罪业有如此的过患，所以不要造作。说如果所有最后有者没有对那个比丘生起信心功德，就会转生到地狱，所以我们不要像得到保证一样去做。如果有忆起前世，那么忆起的那份无常和业果就显而易见地成立。如果忆起两三世，就像吃过东西一样过去了，所以也能衡量一切无常和业果。这本身就是轮回的过患，所以也会相信它。也能成立一切众生皆非本然。能做到不生不死，对感受恶趣和轮回的痛苦生起悲心也会自然产生。由此总摄，为了使不该做的众生断绝生死的相续，想要证得法身，菩提心也会自然产生。
English
Thus it was said, as it was said to go to a pure place, saying, "Then please allow me to be ordained," and then he was ordained. Patience also arises naturally. From the ocean, a Garuda bird grabbed a snake and ate it on the summit of Mount Meru. There, a monk was practicing, and the snake saw him, generating faith in the monk and dying, and was reborn into a wealthy Brahmin's house. After that, all his perfections became very abundant, so he was named "Rabjor." In the first half of his life, due to habits, he became very hateful. After being ordained, he remembered his past life. Previously, in the teachings of the Blessed One Light, he was a monk. Seeing that the behavior of another monk was not in accordance with the Dharma, he said that he was like a snake. Due to this karmic result, he was reborn as a snake for five hundred lifetimes. At that time, if he had not generated faith in that monk and died, he would have seen himself reborn in hell. After that, knowing that there are such faults in creating the sins of others, he no longer created the afflictions and sins of others. As the Blessed One said, he was the foremost of the Arhats without afflictions. There are also many understandings in all of these. Merely the fault of speech can produce such a result, so one must believe everything and be careful of the faults of speech. One must know that there are such faults in creating the sins of others, so one should not create them. It is said that if all the last existents do not have the merit of generating faith in that monk, they will be reborn in hell, so we should not do it as if we have received assurance. If there is remembrance of past lives, then the impermanence and karmic results of that remembrance are manifestly established. If one remembers two or three lifetimes, it is like having eaten something and passed, so one can also measure all impermanence and karmic results. This itself is the fault of samsara, so one will also believe in it. It can also be established that all sentient beings are not inherently existent. Being able to achieve no birth and no death, and compassion will also naturally arise for experiencing the suffering of the lower realms and samsara. Having taken all of this together, in order to cut off the continuum of birth and death of sentient beings who do what should not be done, the mind of enlightenment, desiring to attain the Dharmakaya, will also naturally arise.
Chinese
。如果具有神通，就能知道自己与何种业缘和善知识有缘等等一切，说对于圆满二资粮也没有困难。第二，成办有情义利之大： 犹如翅膀未生之鸟，不能飞于空中。 同样神通力弱者，不能成办有情利。 如是说。那也是譬如鸟的行境是天空，但翅膀未生的鸟就不能飞于空中，同样菩提萨埵的事业是利他，但若缺乏神通之力，就不能成办其他有情的利益，因此为了利他，也需要神通。 意思是说，对此，霞惹瓦说： 从宣说圣母（般若波罗蜜多）和诸佛的法身事业之时起，就这样说了。 如果有神通，就能成就利他，即以天眼通见到所化众生在哪里； 以神变通去到那里； 以他心通知晓他们的所有想法； 以宿命通知晓他们先前的业缘和习气，以及与谁和上师有联系； 以天耳通听见所化众生的所有祈请； 以适合他们理解的语言宣说教诲； 以漏尽通知晓三解脱之因，并随其根器而安置。 比如，觉沃仁波切的上师阿瓦都帝巴，有时供养大曼扎和鲜花而祈祷，但因为知晓时机尚未成熟，就如向石头发祈祷般安住。 知晓有益的时机，就横渡大河。 在匆忙担忧而坐立不安之时，即使抓住小虫，也不可轻视。 认为这些班智达和瑜伽士，不过如此伟大的智者，禅定不过如此，而轻视这些罪业，现在以广大神通知晓众生在此地狱，饿鬼在此处等等，然后宣说。 同样，在走过桥梁之时，回头说话等等，在似乎完全没有机会之时，也讲述了许多带有话题和理由的教诲。 据说以前
English
. If one possesses clairvoyance, one can know all about one's karmic connections and which virtuous spiritual friends one has connections with, etc., and it is said that there is no difficulty in perfecting the accumulation of merit and wisdom. Secondly, the greatness of benefiting sentient beings: Just as a bird whose wings have not grown cannot fly in the sky, Likewise, one who lacks the power of clairvoyance cannot benefit sentient beings. It is said. That is, just as the realm of activity of birds is the sky, but a bird whose wings have not grown cannot fly in the sky, similarly, the activity of a Bodhisattva is to benefit others, but if one lacks the power of clairvoyance, one cannot benefit other sentient beings, so in order to benefit others, one also needs clairvoyance. That is to say, Sharawa said about this: It has been said in this way since the time of explaining the activities of the Dharmakaya of the Holy Mother (Prajnaparamita) and all the Buddhas. If one has clairvoyance, one can accomplish the benefit of others, that is, with the clairvoyance of the divine eye, one sees where the beings to be tamed are; one goes there by means of miraculous powers; with the knowledge of the minds of others, one knows all their thoughts; with the knowledge of former lives, one knows their former karmic connections and latent tendencies, and with whom and with the teacher they have a connection; with the clairvoyance of the divine ear, one hears all the prayers of the beings to be tamed; and one teaches the instructions in the language that they can understand; with the clairvoyance of the exhaustion of defilements, one knows the causes of the three liberations and places them accordingly. For example, Jowo Rinpoche's teacher, Awadhutipa, sometimes offered a great mandala and flowers and prayed, but because he knew that the time had not yet come for it to be effective, he remained as if praying to a stone. Knowing the time when it would be beneficial, he crossed a great river. When he was in a hurry and worried and restless, even if he caught a small insect, he would not despise it. Thinking that these panditas and yogis are only such great scholars and have only such meditation, he despised these sins, and now, with great clairvoyance, he knows that sentient beings are in this hell, hungry ghosts are here, etc., and then he speaks. Similarly, when walking on a bridge, he turned his face back and spoke, etc., and at times when there seemed to be no opportunity at all, he spoke many instructions with topics and reasons. It is said that in the past