Tibetan
མི་བཏུབ། འདི་ལྔ་ཡོད་པས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པ་ནི། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཐར་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་བའི་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་གཏན་སྤངས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་ནས་འཕྲིན་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསོས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་དགེ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པ་ནི། དགེ་བ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པའི་རྒྱུ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །གསུམ་པ་དགེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཤེས་པ་ནི། རྒྱུ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །བཞི་པ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ནི། དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ལ་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཤེས་པའོ། །ལྔ་པ་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ལས་ཟློག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟར་དུ་དགེ་བའི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ཤེས་པས་རྒྱུ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སྤོང༌། དེ་ལྟར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཙ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཉེར་གནས་བཅུ་པོ་འདི་ཀུན་ལ་ཡང་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་སློབ་དགོས། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་སྒྲུབ། དངོས་སུ་མི་ནུས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་མོས་པ་བསྒོམ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས། ཕྱི་དུས་སུ་འང་འཇོག་པ་ཡིན། གསུངས་ཤིང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ངོས་ནས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དེ་སྦྱིན་པས་བསྡུ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན། ལྷག་མ་ལྔ་ཡང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆ་ནས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་སྟེ་རྫས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་རིང་ལ་དམུས་ལོང་རི་དྭགས་ལ་མདའ་འཕེན་པ་དང་འདྲ་བས་དངོས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དཀའ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པས་དེ་འཇིག་རྟེན་ན་ཅི་ཡོད་བྱ། དེ་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས། དགེ་འདུན་དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་བཞི་ཡན་དུ་ཚོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ཟེར། དགེ་སློང་དགེ་སློང་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཅི་ཡོད་བྱ། ཕྱོགས་གང་ན་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་མ་དར་བ་དེ་བྲིས་ཀྱིན་བཞག་ན་ཡང་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་གསུངས་པར་གདའ་སྟེ། བོད་དུ་ཡང་བསྟན་པའི་མེ་རོ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལངས་པས་དེ་ཡང་ངེས་དོན་ཁོ་ནར་ཡོང་བར་གདའ། ད་ལྟ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་དགེ་འདུན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་པ་ཡང་དཀའ་བར་སྣང༌། དགེ་འདུན་བཟང་ངན་ཡང་འདུལ་བ་འཛིན་པས་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་ལ་བཀོད། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བྱེད་པ་ལ་མི་ཟེར་བར། ཐབ་ཁ་ཆེ་བ་དང༌། དྲོས་ཇ་དགོང་ཇ་ཡོད་པ་ལ་དགེ་འདུན་བཟང་ཟེར་ཏེ། དེས་དགེ་འདུན་བཟང་བར་མི་འགྲོ། དྲོས་ཇ་དགོང་ཇ་ཚོང་པ་དང་གསེར་ཁ་བ་ལ་ཡང་ཡོད། འདུལ་བ་འཛིན་པས་འདུལ་བའི་ཉན་བཤད་ཁ་ཟད་ཟད་བྱས་ཀྱང་འདུལ་བའི་ལག་ལེན་རང་ཡང་མི་བྱེད་གཞན་ལ་ཡང་མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་ལས་མི་ཡོང་བར་སྣང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པ་མ་ཆག་པར་འདོན་པའི་དགེ་འདུན་རང་ཡང་ཡོད་པ་ཙམ་མ་ཐོས། ཇོ་བོས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་གསུངས། བོད་ནས་དགེ་བསྙེན་ལ་དེའི་ནུས་པ་མ་མཆིས། བོད་ལུགས་ཀྱིས་མི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱབ་ལ་བརྟེན་འཚལ་ཏེ་མི་ཆོས་རྙང་རྙིང་འགའ་མཆིས་པ་ཡང་བྱང་ཕྱིར་རྒྱབ་ཕ་ཀིར་ལུས་ཞུས་པ་ལ། ང་ན་རེ་གྱིས་ཟེར་བ་ཡིན་གྱིས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་གྱིས་ཤིག་གསུངས་ནས་ནན་ཆེན་པོས་མཛད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་རྭ་སྒྲེང་མཛད་འདུལ་བ་འཛིན་པར་ཕུ་ཆུང་བ་བསྐོས་པ་ཡིན། རང་ཅག་ལ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཅི་ཡོད་དང་དགེ་འདུན་ཅི་ཡོད་བྱ་བའི་ནུས་པ་མེད་པས། རང་གི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རང་གིས་བྱས་ལ་རང་གི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་ཞིང་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅི་ཡོད་བྱ། སྡོམ་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཡོད་ན་ཡང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པས་གཞན་དོན་དུ་འགྲོ། རང་རང་དགེ་སློང་དུ་གྲུབ་ན་དེ་བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ཚོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་དུ་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་མང་པོ་འབྱུང༌། རང་རེའི་གནས་ལུགས་ལ་མ་ནོར་བ་ཙམ་ཡོད་པས་ཀྱང་དྲུང་དུ་སུ་འཁོར་ལ་ཕན་ཏེ་ཡོང་བ་ཡིན་པས། རང་གི་གནས་ལུགས་མ་ནོར་བར་བྱས་ལ། དྲུང་དུ་གཅིག་འཁོར་རུང་གཉིས་འཁོར་རུང་མི་རུང་བ་ལས་ཅི་བཟློག་བྱ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་སྐུ་མཆེད་ཀུན་ལ་གནས་གཞི་དང་བན་དེ་གསར་པ་མ་བྱེད། རྙིང་བ་བཏུབ་ན་བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་སྐྱོངས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མད་པ་ཡིན། ད་མན་ཆད་གསར་པ་གཤའ་མ་འོང་བ་ཉུང༌། རྙིང་པ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསྐྱངས་ན། ལོ་རེས་རྙིང་ཡང་དེ་ངེས་ཕན་ཡང་ཆེ། ནུས་པ་ཡང་ཆེ། གནས་གསར་བྱས་པས་ཕལ་ཆེར་སྡེ་འཁྲུག་གི་རྩ་བ་ཞིག་ལས་མི་ཡོང༌། ཕན་འདོགས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་སྙམ་བྱེད་ཙ་ན་ནུས་པ་འདྲ་བ་ཨེན་ཅིག་ཡོད་པར་སོང་མ་ཐག་ཏུ་བབ་རྒུ་ཕྱི་མར་རློག་པའི་ཉེན་ཆེ་བས། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་གཞན་དོན་དུ་གལ་ཆེ་གསུངས། གཉིས་པ། དེའི་ཆེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་འབྲེལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་བས་རྣམ་དག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་སྡོམ་དག་ནི། །འབད་པ་བྱས་པས་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཚོགས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་རང་གི་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཡང་མི་ནུས་པས་དེ་དགོས། དེ་ལ་ཡང་ཞི་གནས་སྒྲུབ་དགོས། དེ་ལ་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཚོགས་ལ་གནས་དགོས་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་འབྲེལ་བྱེད་པ་ནི། དེ་བས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བས་ཟེར་ཡང་དེ་ལྟར་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འོང་བ་འདྲ། སྡོམ་དག་ནི་བྱ་བ་དེ་སྡོམ་དག་ལ་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་ཡོང་བ་འདྲ་སྔར་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་འབྲེལ་ཡང་ཡིན་ལ། གོང་མའི་ཆེ་བ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ན། དེ་གསུམ་ལ་གུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས། བཤད་མ་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ན། སྡོམ་པ་དང་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་དང་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སློབ་པ་ལ་གུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའམ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་བདག་ཉིད་དམ་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུ
Chinese
不行。有了这五种，一切事情都能成就。其中第一是了解善果的利益：了解获得善果，现世高升的利益，能成为三种解脱的所依；声闻和独觉的解脱的利益是永远断除痛苦及其根源；获得一切智的利益是断除和智慧达到圆满，事业成为一切众生的资粮等等。第二是了解善的因：善在身语上显现的因是不执著等三种。不执著等三种的因是依靠殊胜的人，听闻正法，如理作意，安住在适宜的地方。第三是了解阻碍善的因素：了解与上述原因相反。第四是了解对善果的颠倒认知：了解执著于对善果现世高升的考察等四种是颠倒的。第五是了解对善果的非颠倒认知：了解与上述相反是非颠倒的。这样，了解善果的利益，就能进入善因，避免障碍。这样做了，一旦获得果实，就能避免颠倒，成就非颠倒。因此，对于这十种善法积聚的近取，现在就应该学习。对于那些能够实际修持的其他法，就实际修持。对于那些不能实际修持，没有成为修行对境的法，就修习信心，发愿，并在未来世也这样做。这样说。善法积聚的戒律是使自己的佛法圆满，利益众生是使众生完全成熟。例如，布施本身，从使自己的佛法圆满的角度来说，是善法积聚；从利益众生的角度来说，是利益众生，因此布施是用来摄受的。其余五种，从使自己的佛法圆满的角度来说，是善法积聚；从利益他人的角度来说，五度可以转化为悦耳的语言等三种，但本质上不是不同的，这样说。利益众生
English
It is not possible. With these five, all things can be accomplished. The first of these is understanding the benefits of virtuous results: understanding the benefits of attaining virtuous results, the high status in this life, can serve as the basis for the three liberations; the benefits of the liberation of Hearers and Solitary Realizers are the permanent abandonment of suffering and its causes; the benefits of attaining omniscience are the perfection of abandonment and wisdom, and the activity becomes the sustenance of all sentient beings, and so on. The second is understanding the cause of virtue: the cause of virtue manifesting in body and speech is the three, such as non-attachment. The cause of the three, such as non-attachment, is relying on a noble person, listening to the Dharma, properly applying the mind, and abiding in a suitable place. The third is understanding what obstructs virtue: understanding that it is the opposite of the above causes. The fourth is understanding the inverted view of virtuous results: understanding that clinging to the examination of the high status of virtuous results, etc., is inverted. The fifth is understanding the non-inverted view of virtuous results: understanding that the opposite of the above is non-inverted. Thus, understanding the benefits of virtuous results enables one to enter into the cause and avoid obstacles. By doing so, once the fruit is obtained, one can avoid inversion and accomplish non-inversion. Therefore, one should learn these ten proximate causes of accumulating virtue and Dharma right now. Those others that can be actually practiced should be actually practiced. Those that cannot be actually practiced and have not become objects of practice should cultivate faith, make aspirations, and also do so in future lives. It is said. The discipline of accumulating virtue and Dharma is to perfect one's own Buddha Dharma, and benefiting sentient beings is to fully ripen sentient beings. For example, giving itself, from the perspective of perfecting one's own Buddha Dharma, is accumulating virtue and Dharma; from the perspective of benefiting sentient beings, it is benefiting sentient beings, so giving is used to gather. The remaining five, from the perspective of perfecting one's own Buddha Dharma, are accumulating virtue and Dharma; from the perspective of benefiting others, the five perfections can be transformed into three, such as pleasing speech, but they are not different in essence, it is said. Benefiting sentient beings
Chinese
关于戒律方面，通过直接和间接的方式利益众生的事物有四种。夏惹瓦尊者曾说：在没有神通的时候，就像盲人向野兽射箭一样，很难真正地利益众生。众生的利益和安乐依赖于佛陀的教法，所以应该想方设法让它存在于世间。这依赖于僧团。而僧团的存在依赖于持律者。四个或四个以上的比丘聚集在一起才称为僧团。比丘之所以成为比丘，是因为他们持有戒律，所以应该想方设法有持律者。据说，在任何地方，只要三藏的教法没有弘扬，即使只是抄写下来，也能利益他人。在西藏，佛法的复兴也依赖于三藏的教法，所以这肯定是真实的。现在，持律者要像戒律中规定的那样守护僧团，似乎也很困难。僧团的好坏也取决于持律者是否能让僧众守护戒律。现在人们不说是通过一百零一种事务来确定僧团的一切事务，而是说厨房大，有早茶和晚茶的僧团就好，但这并不能使僧团变好。早茶和晚茶商人和淘金者也有。持律者即使把戒律的听闻和讲解说尽，似乎也只是自己不实践戒律，也不教导他人。甚至没有听说过有每月两次如法念诵《别解脱经》的僧团。觉沃（阿底峡尊者）曾对格西敦巴说：你应该建立一个僧团。在西藏，居士没有这个能力。按照西藏的传统，应该依靠人法，但是有些人法已经陈旧，为了纠正这些，就像背朝墙壁，身体前倾一样。阿底峡尊者说：你一定要做，一定要做，并强烈要求他这样做，敦巴尊者把这件事记在心里，建立了热振寺，并任命普琼瓦为持律者。我们没有能力拥有持律者和僧团，所以自己要成为自己的持律者，不要弄错自己的状态，守护好自己所受持的戒律。即使有持戒的人，也能通过直接和间接的方式利益他人。各自的比丘
English
Regarding discipline, there are four things that benefit sentient beings through direct and indirect means. Sharawo himself said: When there is no clairvoyance, it is difficult to truly benefit sentient beings, just like a blind person shooting an arrow at a wild animal. The benefit and happiness of sentient beings depend on the Buddha's teachings, so one should try to make it exist in the world. This depends on the Sangha. And the existence of the Sangha depends on the Vinaya holders. A gathering of four or more monks is called the Sangha. A monk becomes a monk because they hold the Vinaya, so one should try to have Vinaya holders. It is said that in any place where the teachings of the Tripitaka are not propagated, even if they are just written down, they can benefit others. In Tibet, the revival of the Dharma also depended on the teachings of the Tripitaka, so this must be true. Now, it seems difficult for the Vinaya holders to protect the Sangha as prescribed in the Vinaya. The goodness or badness of the Sangha also depends on whether the Vinaya holders can make the Sangha keep the precepts. Now people do not say that all the affairs of the Sangha are determined through one hundred and one affairs, but say that a Sangha with a large kitchen and morning and evening tea is good, but this does not make the Sangha good. Merchants and gold miners also have morning and evening tea. Even if the Vinaya holders have exhausted the hearing and explanation of the Vinaya, it seems that they only do not practice the Vinaya themselves and do not teach others. I have not even heard of a Sangha that recites the Pratimoksha properly twice a month. Jowo (Atisha) said to Geshe Dromtön: You should establish a Sangha. In Tibet, laypeople do not have this ability. According to the Tibetan tradition, one should rely on human Dharma, but some human Dharma is already old. In order to correct these, it is like facing the wall and leaning forward. Atisha said: You must do it, you must do it, and strongly urged him to do so. Dromtönpa kept this in mind, established Radreng Monastery, and appointed Phuchungwa as the Vinaya holder. We do not have the ability to have Vinaya holders and Sangha, so we must become our own Vinaya holders, do not mistake our own state, and protect the precepts we have taken. Even if there are people who hold the precepts, they can benefit others through direct and indirect means. Each monk