Tibetan
་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྡུས་པ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བཤད་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དངོས་དང༌། དེའི་ཆེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་འབྲེལ་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། དང་པོ་སོ་སོར་ཐར་པ་གང་ཁས་བླངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་དེའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་ཁོངས་སུ་མི་གཞུག གཞི་སློབ་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས། བསྲུང་བའི་གྲིམས་ཀྱང་བརྩོན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་ཙམ་འདོན་དགོས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། རང་གི་ངོ་བོ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང༌། དེ་ནས་དེར་བསྔོ་བ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱ་ལ། དངོས་སུ་དོན་བྱ་བར་མ་ནུས་ཀྱང་བསམ་པ་གཞན་དོན་དུ་སྦྱང་ཞིང༌། དགེ་བ་ཅི་གྲུབ་པ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་དེ་གསུམ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ན། གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་སློབ་པ་ལ་གུས་པ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པ་མེད། རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ན། །འཕགས་མཆོག་གིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་དག་ཚར་བཅད་རྗེས་བཟུང་དང༌། །རང་ཉིད་ཀུན་ཤེས་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྩོན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ད་ལྟ་བཟོ་དང་གསོ་བ་རིག་པ་ཀུན་གྱིས་ཕལ་ཆེར་བར་དུ་གཅོད། སྒྲ་བོད་ལ་མེད་དེའི་དོད་དཔེ་ལྟ་སློབ་པ་ཡིན། གཏན་ཚིགས་རིག་པས་ཀྱང་དཔེ་མེད་དགོས་པ་མེད། ནང་རིག་པ་རང་གི་ཁས་བླངས་རྣམས་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབས་ལ་ལག་ཏུ་བླངས། བོད་རྩི་སྲིན་ཟ་བ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་མི་འོང་ཁུ་འོད་ལ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ་སོར་ཐར་པ་རིས་བདུན། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཤེས་རབ་གསུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བཅུ་གཅིག་བྱ་བ་ཡང་གསུངས། སྡོམ་པའི་དེ་ཉིད། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པ་ལས། ལག་ལེན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱ། ཡུམ་ལས་སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གསུངས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་གནོད་འགྱུར་གྱི་ཆོས་གསུངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུག་པ་དགེ་སློང་མི་འཁྲུག་པར་གྱུར་པས་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དམ་བཅའ་མང་པོ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོར་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཅི་མི་འོང་བྱ། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོ་སྡེ་ཐོག་མར་བལྟ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་དང་པུ་ཏོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཛད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དང་པོ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྤོང་བ་ལ། ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཆོ་ག་གང་གི་ལུགས་སུ་བླངས་ཀྱང༌། དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་འགྱུར་བ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནི། འཕགས་པའི་ལུགས་ཀྱི། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྦྱིན་དང༌། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོགས་པ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང༌། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་མཐུན་པས་བཞིར་བྱས། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྒྱད་ཡིན། དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཡང་པཎྜི་ཏ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་བཟོད་གསོལ་མ་བཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་པ་བཏང་བར་གསུངས་པ་དེས་ཤེས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ཐང་དུ་ཁུ་ཆེན་པོ་དང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་བགྲོ་བ་མཛད་པར་བཞེད་པའི་དུས་གཏམ་རྒྱུད་དེ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་གནང་ནས་བཅག ཅེས་པུ་ཏོ་བ་གསུངས། སྤྱན་སྔ་སོ་སོར་ཐར་པའི་བཞི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ནས་གསུངས་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་ཡིན་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་འགྲེལ་བ་ཞིག་ན། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆོར་ན། གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱད་ན
Chinese
六度合集。增上戒律学，增上等持或心学，增上智慧学之讲述，共有三者。初者，有戒律学之真实，及其殊胜故，戒律与增上心学之联系二者。初者为：若善学三种戒律学，则对三种戒律学极生恭敬。如是说。又是觉沃仁波切之言：初时所受之别解脱戒，于受菩萨戒后，则转为彼之律仪戒。不置于有中，需如做基础学习一般。守护之严谨，亦需如以百倍精勤所表之一有情与一切有情之差别般提策。如是说。如是，以自性之慈悲力，从根本上断除对他人之损害，是为律仪戒。为于自相续中圆满十力等一切遍知之法，于一切善根以各种方式精勤修持，之后回向于彼，是为摄善法戒。为直接与间接之有情利益，应尽力而为，纵不能直接利益，亦应修习利他之心，所成之善根皆回向于利他，是为饶益有情戒。若能善学菩萨之三种戒律学，则因串习之力，恒常对学习彼三种戒律学之恭敬亦日渐增盛。如是。对此，霞惹瓦言：总的来说，诸位佛子无不学。若不勤奋于五明处，则殊胜者亦不成遍知。是故，为调伏、摄受他人，及为自知一切故，于此精勤。如是说。如今工巧明与医方明大多中断。声明于藏地无有，故以学习范例代替。因明亦无需范例。内明则应精勤学习并实践自己所承诺之内容。如藏地虫吃树木般行事则不可，如库鄂所说般。
English
A collection of the six perfections. The training in higher morality, the training in higher concentration or mind, and the explanation of the training in higher wisdom, there are three. The first is: the actual training in morality, and the connection between morality and the training in higher mind because of its greatness. The first is: If you study the three trainings in morality well, you will have great respect for the three trainings in morality. It is said. Also, as Jowo himself said: First, whatever individual liberation you have taken, after taking the bodhisattva vows, it becomes the morality of those vows. Do not put it in the existing category, you must do something like learning the basics. The strictness of guarding must also be as diligent as a hundredfold, distinguishing between one sentient being and all sentient beings. As it is said. Thus, with the power of compassion as one's own nature, turning away from harming others from the root is the morality of restraint. In order to perfect all the omniscient dharmas, such as the ten powers, in one's own mindstream, diligently practice all the roots of virtue in various ways, and then dedicate them to that, is the morality of gathering virtue. For the benefit of sentient beings, directly and indirectly, do whatever you can. Even if you cannot directly benefit them, you should train your mind for the benefit of others, and dedicate whatever virtue you have accomplished to the benefit of others, is the morality of benefiting sentient beings. If you study the three trainings in morality of a bodhisattva well, then by the power of habit, your respect for learning those three trainings in morality will always increase. That is it. On this, Shara said: In general, all the sons of the conquerors study. If you do not strive in the five sciences, even the supreme ones will not become omniscient. Therefore, in order to subdue and take care of others, and to know everything yourself, you strive for it. It is said. Now, the arts and medicine are mostly interrupted. Linguistics does not exist in Tibet, so learning examples is used as a substitute. Logic also does not need examples. You should diligently study and practice what you have promised in inner science. It will not work if you act like Tibetan worms eating trees, as Ku-o said.
Chinese
这是必须的。别解脱戒有七种类别。善法、摄善法、饶益有情三种行为及其相关内容。利益众生的十一种行为也被提及。戒律的真实性，善法、摄善法、六度，利益众生的四摄事也被提及。因此，应如之前的实践一样行事。《母经》中提到了四十六种过失，《学集论》中提到了有害之法，世尊无量光佛转世为比丘法生，世尊不动佛转世为比丘不动，他们所作的许多可怕誓言，都包含在戒律之中。因此，就戒律而言，首先在受戒之后，必须了解根本堕罪，并尽力避免。在《入行论》中，首先阅读《虚空藏经》也是这个原因。格西敦巴和布多瓦也如是行事。正如他们所说，首先要了解根本堕罪并加以避免。夏惹瓦亲口说：无论以何种仪轨受持菩萨戒，其中的根本堕罪，如同失败之处的法，按照圣者的规矩： 贪著利养与恭敬，自赞毁谤他人者， 于诸痛苦无依怙，悭吝不施法与财， 他人忏悔亦不听，嗔恚反报而殴打， 舍弃大乘之正法，宣说相似之邪法。 这些都是。这些堕罪，由于动机与烦恼相符，所以归为四类。由于行为的差别，所以分为八种。正如班智达菩提萨埵仅仅因为没有接受忍耐和道歉，就被说成是舍弃了戒律一样。布多瓦说：在聂塘，库钦波和格西敦巴辩论时，给予了包括那个故事在内的教诲并加以制止。 讲经师说，别解脱经有四种，如戒律品中所说，有四种和八种。此外，在戒律品的一部注释中，如果仅仅因为贪著利养和恭敬而自赞毁谤他人就会失去戒律，那么使用村落的财物
English
This is necessary. The Pratimoksha precepts have seven categories. The three activities of virtue, gathering virtue, and benefiting sentient beings, along with their related content. Eleven activities that benefit sentient beings are also mentioned. The reality of the precepts, the six perfections of virtue, gathering virtue, and the four objects of benefit to sentient beings are also mentioned. Therefore, one should act as in the previous practice. The 'Mother Sutra' mentions forty-six faults, and the 'Compendium of Trainings' mentions harmful dharmas. The Bhagavan Amitabha incarnated as the monk Dharma Treasury, and the Bhagavan Akshobhya incarnated as the monk Akshobhya, and all the many terrible vows they made are included in the precepts. Therefore, with regard to the precepts, first, immediately after taking the vows, one must understand the root downfalls and try to avoid them. In 'Entering the Bodhisattva's Way of Life,' the reason for first reading the 'Akashagarbha Sutra' is also this. Geshe Tonpa and Putowa also acted in the same way. As they said, first understand the root downfalls and avoid them. Sharawa himself said: No matter which ritual one takes the Bodhisattva vows by, the root downfalls in it, like the places of defeat, according to the rules of the noble ones: Attached to gain and respect, praising oneself and disparaging others, To those suffering and without protectors, being miserly and not giving Dharma and wealth, Not listening even when others confess, retaliating with anger and beating, Abandoning the true Dharma of the Great Vehicle, teaching false dharmas that resemble it. These are all. These downfalls, because the motivation is in accordance with the afflictions, are classified into four categories. Due to the differences in actions, they are divided into eight types. Just as the Pandit Bodhisattva was said to have abandoned the vows simply because he did not accept patience and apology. Putowa said: In Nyetang, when Kuchenpo and Geshe Tonpa debated, he gave teachings including that story and stopped them. The lecturer said that there are four types of Pratimoksha, as mentioned in the chapter on precepts, there are four and eight types. Furthermore, in a commentary on the chapter on precepts, if one loses the precepts merely by praising oneself and disparaging others due to attachment to gain and respect, then using the property of the village