Tibetan
ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དགེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ་བ། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་པ་ལས་སྦྱིན་གནས་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡང་བླ་མའི་ཆོས་སུ་སྦྱར་ལ། བསླུུ་བ་ཡང་ལྟུང་བ་གླེང་བའི་དུས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པར་དབུ་སྐོར་བའི་ངོས་ནས་བཤད་པས་ཅུང་ཞིག་ཡངས་པར་ཡང་ཡོང་བར་ཏེ། གདམས་ངག་ལས་བླ་མ་རང་གིས་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་སྒོས་སུ་གང་ལ་བློ་གཏོད་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་དགེ་འདུན་དུ་ལོང་བ་དང༌། མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་སྡོམ་ཁྲིམས་ཁས་བླངས་པ་ཡན་ཆད་ཡིན། ཡུལ་དེ་དག་ལ་བསམ་པ་བསླུ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། བསླུ་ཐུབ་རུང་མ་ཐུབ་རུང་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ཙ་ན་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར། བསླུ་བའི་ཚོད་སྔོན་རྭ་སྒྲེང་དུ་གདམས་ངག་ཕྱི་མ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་གཞན་གྱིས་སྒོམ་ཉམས་དྲིས་ན། བློ་སྣ་དང་འདི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་གདའ་ན་ཇུག་མི་ཆེ་ཟེར་གྱིན་རང་ལ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཟེར་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆོར་བ་ཡིན། བསྟན་པའི་སྲོལ་ཁ་ན་གདམས་ངག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་མཐུན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རླབས་ཅན་ཁས་བླངས་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཀྱང་འཆོར། བསམ་སྦྱོར་ཐ་དད་ངོ་ལྐོག་གི་སྤྱོད་པ་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བསླུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་བྱེད་པ་ཡང་དཀའ། བླ་མ་ལ་གྲོས་གཞན་ཞིག་ཞུ། ལྐོག་ཏུ་དགེ་བཤེས་ཀྱི་སྙན་དུ་བརྡས་པར་ཡོད་དོ་ཟེར་གྱི་གྲོས་གཞན་བྱེད། ཁྱད་པར་སློབ་མ་སྙིང་རག་མ་ཁོ་ནས་བླ་མའི་དབུ་གཡོག གླང་རི་ཐང་པ་ཀུན་ལ་སློབ་མས་དབུ་མི་གཡོག་པ་ཙམ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདུག དང་པོ་ཙ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྐད་དམ་ཁམས་གོང་མའི་སེམས་ཐོབ་པ་སྐད་ཟེར། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྐད་ཟེར་ནས་ཚོག་སོག་གི་རོགས་ལ་གཡར་པོ་བྱེད། དེ་ནས་དགེ་བཤེས་ཏ་ཅི་ཡང་མི་སྣོམ་སྟེ། མར་ལོག་ཅིག་གཞན་དུ་བཏང་བའམ་རང་གི་འདོད་པ་ཨེན་ཙམ་ཞིག་མ་བསྐང་ཙ་ན་ཁ་ནས་ཐོན་ཚད་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་དེ་ཉེས་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་ཡོང༌། དེའི་གཉེན་པོར་ཡུལ་ཐ་མལ་པ་ལ་ཡང་སྲོག་དང་བཞད་གད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་ཙམ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་སོང་ཙ་ན། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་རྫུན་གྱིས་དབུ་སྐོར་བ་མི་ཡོང་བ་ཡིན། བླ་མ་ལ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་མི་བྱ་བའི་ཁ་མེད། གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། བསམ་པ་ཞེ་སྡང་གིས། སྦྱོར་བ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ན། སྐྱོན་ཐ་མལ་པའི་རིགས་དང་རུས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ནམ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆེ་ཆུང་གང་ན་ཡང་གང༌། དངོས་པོ་ལ་ཡོད་རུང་མེད་རུང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རུང་མ་ཤེས་རུང༌། ངོ་ལྐོག་གང་ན་ཡང་གང༌། དེ་ཐོས་རུང་མ་ཐོས་རུང༌། མི་དགའ་བ་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང༌། ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་གཅོག་པར་ནུས་པ་ལས་གཞན་ཤིང་ངམ་བོང་བའམ། དབྱུག་པའམ་རྡོའམ་མཚོན་ཆ་གང་གིས་ཀྱང་བཅག་པར་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཞེས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས། དེ་ཉིད་ལས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅད་ཐམས་ཅད་བསད་དེ་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བ་རྩ་བ་ཐ་ན་དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་ཟན་ཆངས་གཅིག་ཙམ་སྦྱིན་པའི་བར་ཆད་བྱས་ན་དེ་སྔ་མ་བས་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པས་ཆེ་བའི་འཐད་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བསྐྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས། དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པའི་རྣམ་སྨིན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ནས་ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པ་ལས་མི་ཆུང་བ་ལ། མགོ་ལྔ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ། དེ་རེ་རེ་ལ་ལྕེ་ཡང་དེ་སྙེད་པས་མི་ཉུང་བ། དེ་རེ་རེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་གཤོལ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོ་བར་གསུངས། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོས་ཏེ་བཙོན་ར་མུན་ནག་ཏུ་བཅུག་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཏེ་འདུག་ནས་མ་རུང་བ་འདི་མི་བལྟའོ་ཟེར་ན་དེའི་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པས་ཆེ་བར་གསུངས། འཛམ་བུ་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཕྲོགས་པ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་རུང་བ་ལ་སྨད་ན་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པས་ཆེ་བ་དང༌། མཆོད་རྟེན་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་བཤིགས་པ་དང་བསྲེགས་པ་བས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་སྡིག་པ་གྲངས་མེད་པས་ཆེ་བ་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་ལ། སངས་རྒྱས་ལས་མཆོད་
Chinese
应当以无有欺诳和虚伪的增上意乐而安住，令他人生起善根并使其成熟，特别是令其于大乘成熟。这些的体性和成为所断之对治的方式，也是夏惹瓦大师所说：其中第一个是，从解释中说，布施处和应供养处也应归于上师之法，欺骗也是在说堕罪之时不承认，从蒙骗的角度来说，稍微宽泛一些也可以。从窍诀来说，上师自己有法缘，特别是信任的对境，以及布施处僧众，应供养处是除此之外的，乃至受持功德戒律的人。对于这些对境，如果以欺骗之心行欺骗之举，无论能否欺骗成功，一旦超过一定的时间，菩提心就会丧失。欺骗的程度，以前在惹琼（Ra-sgreng）期望获得后续窍诀时，如果别人问及修行体验，如果生起诸如“没什么大不了”的想法，却说自己已经生起，仅凭这样也会丧失。教规中也有为了获得未获得的窍诀而如此行事的说法，与此相符。如果以这种方式承诺殊胜的菩提心等，甚至连别解脱戒也会丧失。身语意不同，表里不一，行为不一致，所有这些都是欺骗的行为。不这样做也很难。向上师请教其他建议，暗中却说已经向格西禀告过了，而提出其他建议。特别是只有心肠恶劣的弟子才会欺骗上师。据说朗日塘巴（Glang-ri-thang-pa）的所有弟子中，没有不欺骗上师的。最初说自己是伟大的菩萨，或者说自己获得了上等境界的心。然后说要迎请格西，就向伙伴们借钱。之后格西什么也不喜欢，要么把酥油茶送给别人，要么稍微不满足自己的愿望，就口无遮拦地指责，两种过失同时出现。对此的对治是，即使对于普通人，为了生命和玩笑，也不要故意说谎，更何况是对上师等特殊对境以谎言相待。
English
One should abide with superior intention, free from deceit and pretense, causing others to generate virtue and mature, especially causing them to mature in the Great Vehicle. Regarding the nature of these and how they become antidotes to what is to be abandoned, the great Sharawa said: The first of these is, according to the commentary, the objects of giving and the objects of offering should also be connected to the lama's Dharma. Deceit is also explained as not admitting when discussing downfalls, from the perspective of deception, it can also be somewhat broad. According to the pith instructions, the lama himself has a Dharma connection, especially the object of trust, as well as the Sangha as the object of giving, and the object of offering is anyone other than that, even those who have taken vows of qualities and discipline. If one engages in deceptive actions towards these objects with a deceptive mind, whether one succeeds in deceiving or not, once a certain amount of time has passed, the Bodhicitta will be lost. The extent of deception, previously in Ra-sgreng, when hoping to receive subsequent pith instructions, if others ask about meditation experiences, if thoughts such as "It's not a big deal" arise, but one says that one has already generated it, even just by that, it will be lost. There is also a saying in the monastic rules that one acts in this way in order to obtain pith instructions that have not been obtained, which is consistent with this. If one promises excellent Bodhicitta, etc., in this way, even the Pratimoksha vows will be lost. Different body, speech, and mind, different outward and inward behavior, all these are deceptive actions. It is also difficult not to do so. One asks the lama for other suggestions, but secretly says that one has already reported to the Geshe, and makes other suggestions. Especially only students with bad hearts deceive the lama. It is said that among all the students of Langri Tangpa, there was none who did not deceive the lama. At first, they say that they are great Bodhisattvas, or that they have attained the mind of a higher realm. Then they say they want to invite a Geshe, and borrow money from their companions. After that, the Geshe doesn't like anything, either the butter tea is given to someone else, or if their wishes are not fulfilled even a little, they criticize whatever comes out of their mouth, and two faults occur at the same time. The antidote to this is that even for ordinary people, one should not deliberately lie for the sake of life and jokes, let alone treat special objects such as lamas with lies.
Chinese
不會再來輪迴。沒有不將自己如實地示現給上師的說法。第二是，對於發起菩提心的菩薩，以瞋恨心，造作說過失的行為，不管是普通的種姓、血統、形貌的過失，還是佛法的過失大小，任何一種，不管事物上有或沒有，菩薩知道或不知道，明裡暗裡任何一種，聽到或沒聽到，生不喜歡或沒生不喜歡，超過時間的話，菩提心會喪失。金剛寶自身能夠摧毀，除此之外，木頭或土塊，棍子或石頭或武器任何一種都不能摧毀一樣。菩薩也是，除了對其詆毀之外，其他任何都不能使其墮落，如《極寂靜決定神變經》中所說。該經中說：與其殺害贍部洲的一切有情，搶奪一切財物，不如障礙菩薩的善根，哪怕是給予一個旁生一口食物，後者比前者罪過大無數倍的理由是，障礙了產生佛陀的緣故。該經中說：對菩薩詆毀的異熟是，眾生死後生於地獄，身體不會小於五百由旬，頭不會少於五百個，每個頭的舌頭也不會少於那麼多，每個舌頭都被五百個燃燒的鐵犁耕耘。在《生起信力手印經》中說：與其將一切有情激怒並關入黑暗的監獄，不如背對菩薩坐著說“這個不吉祥的人不要看”，那樣的罪過大無數倍。與其搶奪贍部洲一切有情的一切財物，不如誹謗任何一種菩薩，罪過大無數倍，與其毀壞和焚燒恆河沙數的佛塔，不如以瞋恨心指責僅僅對大乘有信心的菩薩的過失，會產生無數倍的罪過。因為諸佛必定從菩薩中產生，從佛產生
English
There will be no more circling back into samsara. There is no prohibition against showing oneself as one is to the lama. Secondly, if one, with thoughts of hatred, engages in fault-finding actions towards a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment, whether it be faults of ordinary lineage, family, or appearance, or faults of Dharma, great or small, whatever they may be, whether the thing exists or not, whether the Bodhisattva knows it or not, whether it is open or secret, whether it is heard or not, whether displeasure arises or not, if it exceeds the time limit, the mind of enlightenment is lost. Just as only a vajra jewel can destroy itself, but no wood, clod, stick, stone, or weapon can destroy it, so too, a Bodhisattva cannot be caused to fall by anything other than slandering that very Bodhisattva, as stated in the Sutra of Utterly Pacified Definitive Miraculous Manifestations. In that same sutra, it is said: "Rather than killing all sentient beings of Jambudvipa and plundering all their possessions, it is infinitely greater sin to obstruct the root of virtue of a Bodhisattva, even if it is only giving a single mouthful of food to a single animal, because it obstructs the arising of Buddhas." In that same sutra, it is said: "The ripening of slandering a Bodhisattva is that sentient beings are born in hell, with bodies no smaller than five hundred yojanas, heads no fewer than five hundred, and tongues no fewer than that many for each head, and each tongue is plowed by five hundred burning iron plows." In the Sutra of the Mudra of Generating the Power of Faith, it is said: "Rather than angering all sentient beings and imprisoning them in a dark prison, it is infinitely greater sin to turn one's back on a Bodhisattva and say, 'Do not look at this inauspicious person.'" Rather than plundering all the possessions of all sentient beings of Jambudvipa, it is infinitely greater sin to slander any Bodhisattva, and rather than destroying and burning stupas as numerous as the sands of the Ganges, it generates infinitely greater sin to find fault with a Bodhisattva who merely has faith in the Great Vehicle with hatred. For Buddhas will certainly arise from Bodhisattvas, and from Buddhas will arise