Tibetan
བ་ལ་དེས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་བཏབ་པ་འདྲ་བའི་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་བྱུང་གསུངས་པ་དང༌། ཞང་སྣ་ཆུང་སྟོན་པས་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གདམས་ངག་ནམ་ཞུས་ཀྱང་སེམས་བཟང་པོ་གྱིས་ལས་མི་ཡོང་ཟེར་བ་ལ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་དེ་ཞང་སེངྒེ་འོད་ཀྱིས་མ་དགོངས་པ་ཡིན། ཨ་ཏི་ཤའི་མན་ངག་མཐིལ་ཕྱུང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་གསུངས་པ་དང༌། པུ་ཏོ་བས་འཕན་ཡུལ་སྟོད་དུ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ནན་ཏན་གསུངས་ནས། དེ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཡུལ་ཐང་ཙམ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་མཁར་དམར་པོ་ཙམ་ཞིག་བསྒོམས་གསུངས་པ་ཀུན་ཡང་གསུངས་ནས། རང་ཅག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཇི་ཙམ་དུ་བརྗོད་ཀྱང་ཡིད་མི་ཆེས། སྤྱན་སྔ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཡང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་སྒོམ་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་མན་ཆད་ལ་ང་ཤི་ཤི་གསུངས་ནས་དབུ་བསྙུང་བཞེས་ཀྱིན་མན་ངག་ཏུ་མཛད། དེ་ནི་སྔགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱང་ཡིན། གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་བླངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ལགས་པར་གདའ། སྐུ་མཆེད་གཉིས་དང་ཁམ་པ་ལུང་པ་ཀུན་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་འདྲ་བའི་བླ་མ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་བློ་སྦྱང་བ་འདི་ཉིད་ལ་མན་ངག་ཏུ་མཛད་པ་ལས་མན་ངག་སབ་སུབ་གཞན་མི་ཚོལ། དེ་ཀུན་པས་རང་ཅག་ཤེས་རབ་མི་ཆེ་བས་མན་ངག་གཞན་མི་བཙལ་བར་འདི་ཉིད་སྦྱང༌། འདི་ཉིད་སྦྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤའ་མར་སྐྱེས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཡང་སྲིད། དེར་གྱུར་ན་དེའི་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་དགེ་གཉེན་དང་མཇལ་ཏེ་འོང་གསུངས། གཉིས་པ། དུས་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱངས་པ་ལ་བསླབ་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་དེ་སྦྱངས་པ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲེལ། སྦྱངས་པ་དངོས་བསྟན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བསྐྱེད་ཅིང་སྦྱང་བ་ལས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ཡི་མདོ་ཀླག་པའམ་བླ་མ་ལས་ཉན་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོན་ཏན་མཐའ་མེད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་དེ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནམ། ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡི་མདོ་རང་གིས་བལྟས་པས་གོ་ནུས་ན་རང་གིས་ཀློག་པའམ། མི་ནུས་ན་བླ་མ་ལས་མདོ་སྡེ་དེའི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་ཉན་ཏེ། མདོ་སྡེ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམ་འཆའ་བ་སྨོན་པའི་སེམས་དེ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་གནས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་དེ་སྦྱང་བ་ལ་བསླབ་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། གོ་ཡང་རང་ཅག་གིས་བལྟས་པ་དང་བླ་མ་ལ་ཉན་པ་བློའི་ཕུལ་མི་འདྲ་གསུང་བར་གདའ་བས་བླ་མ་ལས་མཉན་ཅིང་འཕྲིག་བཅུག་ལ་རང་གིས་ཀྱང་བལྟ་གསུངས། གཉིས་པ། སྦྱང་བ་དངོས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བཟོ་སྦྱོང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྦྱོང་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སེམས་དེ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་བསགས་པ་རྒྱུ་སྦྱང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཐ་འང་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་ན་སྙམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་ཞིང༌། ཡ་ཐ་ན་དུས་རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཅི་འགྱུར་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་སྦྱང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཕྱི་རོལ་འཆིང་བུས་གཡོག་པ་སྦྱངས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཚེ་འདིའི་རྟོག་པ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦྱང་བ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལས་རྒྱུ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་སྦྱང་བ་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བློ་སྣ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བས། རབ་འབར་དགྲ་ཡི་དབང་དུ་སོང༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་མུན་པས་སྒྲིབ། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཞུགས། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེན། །ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་གྱུར་ལ། །ལམ་གོལ་རབ་ཞུགས་སྟོབས་ཆུང་བའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་སྙིང་རྗེའི་དམིགས་པ་བཅུ་གསུངས་པ
Chinese
据说，巴拉也产生了似乎特别相信的想法。香纳琼敦巴曾对阿底峡说，无论何时请教教诲，都说“做好事是行不通的”。格西敦巴说，那是香僧格沃没有领会。阿底峡的精髓教诲就是那个。普多瓦在安域上部强调说，如果不相信那个，就在月亮的坛城战场般的地方观修一个红色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字城堡。他们都这样说。我们无论怎么说菩提心的利益，你们都不相信。上师一直作为密宗瑜伽士居住，从修习业和果报到修习菩提心，都说“我死了死了”，然后以点头的方式给予教诲。那也是密咒师的传承。似乎是接受了密宗本身的业力。两位法兄和康巴地区的所有人都遇到了像格西敦巴一样的上师，他们把修习三士道的智慧作为教诲，不寻找其他肤浅的教诲。因此，我们因为智慧不够，不寻找其他教诲，而修习这个。修习这个，如果生起纯正的菩提心，也许会成为密宗的法器。如果那样，就会遇到传授那个教诲的善知识。第二，为了恒常生起和修习菩提心而学习，通过了解功德而进入修习那个心。展示实际的修习。展示从生起和修习那个菩提心中增长无量功德的利益，分为两部分和三部分。第一部分是：念诵那个经或者从上师那里听闻，圆满菩提心具有无量功德，完全了解之后，然后成为理由。这样说。那么，如何才能知道经部所说的那些利益之门呢？从哪里知道菩提心的功德或利益呢？如果自己看《宝树经》能够理解，就自己念诵，如果不能理解，就从上师那里听闻那个经部的词句和意义。从那个经部中，果
English
It is said that Bala also had a belief that seemed to be particularly convinced. Zhang Nachung Tonpa once said to Atisha that no matter when he asked for teachings, he would say, "Doing good deeds will not work." Geshe Tonpa said that Zhang Sengge Wo did not understand that. Atisha's essential teaching is that. Putowa emphasized in the upper part of Anyul that if you do not believe that, then meditate on a red Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) character castle on a battlefield-like place in the middle of the moon. They all said that. No matter how much we talk about the benefits of bodhicitta, you do not believe it. The master always resided as a tantric yogi, and from practicing karma and its results to practicing bodhicitta, he would say, "I am dying, I am dying," and then give teachings by nodding his head. That is also the lineage of tantric practitioners. It seems that he has taken on the karmic inheritance of tantra itself. The two Dharma brothers and all the people in the Khampa region met a master like Geshe Tonpa, and they made the practice of the wisdom of the three types of individuals of the Paramita path their teaching, and did not seek other superficial teachings. Therefore, because we do not have great wisdom, we do not seek other teachings, but practice this. By practicing this, if genuine bodhicitta arises, it may become a vessel for tantra. If that happens, you will meet a virtuous friend who will bestow that teaching. Second, in order to constantly generate and cultivate bodhicitta, learn to engage in cultivating that mind through understanding its qualities. Showing the actual practice. Showing the benefits of increasing immeasurable merit from generating and cultivating that bodhicitta, divided into two parts and three parts. The first part is: Reading that sutra or listening to it from a master, the perfect bodhicitta has immeasurable qualities, after fully understanding, then it becomes the reason. It is said like this. Then, how can one know those doors of benefits spoken of in the sutras? From where can one know the qualities or benefits of bodhicitta? If one can understand by reading the Sutra of the Tree, then read it oneself, and if one cannot understand, then listen to the words and meanings of that sutra from a master. From that sutra, the fruit
Chinese
发誓圆满菩提心的愿望，据说在果位佛的境界中，拥有无边无际的功德，这一切的力量都存在于此。要完全理解这一点。为了使有益的菩提心在自己的相续中生起并安住，就像将要解释的因和缘一样，要恒常地学习修习此心。对此，霞惹瓦说：“即使理解了，我们自己观察的和听上师讲的，智慧的优劣也有所不同。”所以说要从上师那里听闻，并加以勘验，自己也要观察。第二，真实展示修习：如是再三地生起心。如是说，就像训练工匠和训练珍宝一样，为了生起未生起的有益之心，通过三士道的次第来修习心和积累资粮是修习因，为了使已生起的安住和增长，至少也要日三次夜三次地为了利益有情而想“要获得圆满佛果”，从而修习菩提心。或者，至少要恒常地安住于菩提心的等持中，这是修习自己的体性。就像蓝宝石的外面被束缚物覆盖，通过修习去除束缚，使其成为蓝宝石的自性一样，从今生的分别念到六波罗蜜多的不顺品之间的一切，都是菩提心的不顺品，因此修习去除这一切就是修习不顺品。如是，通过修习因、自己的体性和不顺品这三者，再三地在自己的相续中生起菩提心。其中，修习因的方法已经在上面详细阐述了。修习自己的体性，是以具有慈悲心的关键来引发菩提心，（所以说）：极度炽燃堕入仇敌之手，被痛苦压迫被黑暗遮蔽，进入难行的道路，与大的束缚完全相连，贪恋混有剧毒的佳肴，道路已经完全迷失，极度陷入歧途，对于力量弱小的有情生起悲悯。如是《经庄严论》中宣说了十种悲悯的所缘。
English
It is said that the aspiration to vow for perfect enlightenment has the power of all the infinite qualities in the realm of the fruit, the Buddha. One should fully understand this. In order to generate and abide the beneficial Bodhicitta in one's own continuum, one should constantly train in cultivating this mind, just as the cause and condition will be explained. To this, Sharawa said, "Even if understood, the difference in the excellence of wisdom is different between what we observe ourselves and what we listen to the lama." Therefore, it is said to listen from the lama and examine it, and one should also observe oneself. Second, the actual teaching of cultivation: Thus, again and again, generate the mind. As it is said, just as training a craftsman and training a precious gem, in order to generate the ungenerated beneficial mind, cultivating the mind and accumulating merit through the order of the three types of individuals is cultivating the cause. In order to make the generated abide and increase, at least three times a day and three times a night, for the benefit of sentient beings, one should think, "I must attain perfect Buddhahood," and thus meditate on Bodhicitta. Or, at least, one should constantly abide in the Samadhi of Bodhicitta, which is cultivating one's own nature. Just as the outside of a sapphire is covered with bonds, by cultivating and removing the bonds, making it the nature of the sapphire itself, everything from the thoughts of this life to the unfavorable aspects of the six perfections are unfavorable aspects of Bodhicitta. Therefore, cultivating and removing all of this is cultivating the unfavorable aspects. Thus, through the three doors of cultivating the cause, one's own nature, and the unfavorable aspects, again and again, generate Bodhicitta in one's own continuum. Among them, the method of cultivating the cause has already been explained in detail above. Cultivating one's own nature is to generate Bodhicitta by offering the key of having loving-kindness and compassion, (so it says): Extremely blazing, fallen into the hands of enemies, oppressed by suffering, obscured by darkness, entering difficult paths, fully connected with great bonds, attached to delicious food mixed with poison, the path has been completely lost, extremely fallen into wrong paths, have compassion for sentient beings with little strength. Thus, the Ornament of Sutras speaks of ten objects of compassion.