Tibetan
གནོད་དམ་སྙམ་ནའང༌། དེས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལུང་ཀུན་ནས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མང་པོ་གསུངས། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་བཅུ་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤའ་མར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོ་ལ་བརྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུས་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུར་བ་བཏབ་པས་བསྐལ་པ་མང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས། དེ་ནས་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པའི་མི་ཐ་ཆད་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེས། དུས་དེ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་ནས་བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་ཡིན་འདུག་གོ་གསུངས། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཀུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླབས་དེ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་དེས་གནོད་པར་གསུངས། ད་ལྟ་འཕྲལ་དུ་ཉེས་དམིགས་མ་བྱུང་བས་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྙམ་དུ་ཡིད་གཏན་དུ་ཡང་མེད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་དུ། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་ཀྱང༌། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་སྡིག་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྡིག་པ་ལ་གནང་བ་དང་མི་གནོད་པའི་སྐབས་མེད། མི་གནོད་པའི་དུས་ན་སྡིག་པ་བྱ་དོན་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་སྡིག་པ་གནོད་ཀྱི་རིང་ལ་སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཆོས་ཞུས་པ་ལའང༌། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོས་སྐྱེས་ལ་ཆུང་ངུས་མི་སྐྱེ་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྡིག་པ་ཆེན་པོས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་འགྱུར་ལ། སྡིག་པ་ཆུང་ངུས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བའམ། ཡུན་ཐུང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱུང་གི་དོགས་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྔོན་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་པུ་ཏོ་བས་གཡོར་པོ་དར་གསོད་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པས་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཉི་ཚེ་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཙམ་དུ་བརྒྱུད་ལ་དེའི་བར་དུ་ལས་འབྲས་ཉི་ཚེའི་བསྒོམས་པས་བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་ངེས་པ་གཤའ་མར་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་ལས་དོན་མི་ཆུང༌། གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་བསམ་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ལས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ། རང་ཅག་ད་ལྟ་ཟས་དང་སྨན་འཕྲོད་པ་དང་མི་འཕྲོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་ཕན་གནོད་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་མ་མཉམ་པོའི་བུ་ཚ་ལ། ལ་ལ་ནི་ཁ་དོག་བཟང༌། ལ་ལ་ནི་ངན། དེ་བཞིན་དུ་བོངས་ཆེ་ཆུང་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་དང༌།སྟོབས་ཆེ་ཆུང་དང༌། བགོ་སྐལ་མཉམ་པོར་ཕོག་པ་ལ་ཡང༌། ལ་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར། ལ་ལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དཔག་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས། ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསམ་གྱིན་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་སྤངས་ནས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་བཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྡིག་པ་ལས་ལོག་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་སོང་བ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་གསུངས། སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གཟུགས་བཟང་བའི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མི་འོང་སྟེ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་དེ་གསུམ་ཚོགས་དགོས། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མིའམ། བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བའམ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་གཙོ་ཆེར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་བཏང༌། གཉིས་པ་ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་བརྡུང་སྤང༌། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་ཟས་འཕྲོད་པ་སྦྱིན། གསུམ་པ་གཟུགས་བཟང་བའི་རྒྱུ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་བཟོད་པ་སྒོམས། གོས་གསར་བ་སྦྱིན་པར་བཏང༌།དཀོན་མཆོག་ལ་མར་མེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རི་མོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དབུལ། བཞི་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ན་རུང་སྐྱིད་ན་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མང་དུ་བྱ། དགེ་འདུན་བསིལ་བ་ལ་ཞུགས་དང་ཞུགས་ཤིང་དབུལ། ལྔ་པ་རིགས་བཟང་བའི་རྒྱུ་ང་རྒྱལ་སྤང༌། དམ་པ་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དད་པ་དང་གུས་པ་བྱ། དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་མང་དུ་བྱ། སྣག་ཤོག་དང་ཁབ་སྐུད་སྦྱིན་པར་བཏང༌། ཞུས་ཏིག་དང་གླེག
Chinese
即使心想是否有损害，但实际上并没有益处，因为从各种经典中可以听到，许多大声闻者也体验过罪恶的果报。在《策发增上意乐经》中说到的那六十位菩萨，经中说他们真实生起了菩提心。菩萨月亮（ཟླ་འོ，音译）因受到利养和恭敬的驱使，被乡村的恶法所束缚，于是在许多劫中堕入三恶道。之后，也转生为盲人等各种卑贱之人。经中说，即使在那时，他们也忘记了菩提心，以闲聊度日。如前所述，即使是阎罗死主的瑜伽，所有人都有那么多的三摩地之波，但经中说，即使是微小的罪恶也会造成损害。现在即使没有立即出现过患，也不要认为以后也不会出现。如《亲友书》中所说：“罪恶之业纵然作，不即如刀斩其首，然临命终罪业果，亦如疮疱显现身。”因此，对于罪恶，没有允许和不会造成损害的情况。在不会造成损害的时候，罪恶会毫无意义地消失。因此，经中说，在罪恶能够造成损害的时候，断除罪恶才是唯一的窍诀。还有一位妇女请教佛法，（上师）说：佛法的根本在于来世不堕入三恶道非常重要。堕入三恶道并非只由大罪所致，小罪不会导致堕落。大罪会导致三恶道的痛苦更加剧烈和长久，而小罪只会导致三恶道的痛苦较小或时间较短。因此，要时常警惕，非常害怕不善业在自己的相续中产生。这样做也是因为以前的大善知识博朵瓦（པུ་ཏོ་བ，音译）对约波达（གཡོར་པོ་དར，音译）说，即使是怀疑也能从罪恶中解脱出来，因此，即使仅仅是转生为善趣的短暂助缘，经历大约一百次转世，在此期间修习短暂的业果，如果生起善恶苦乐一定是业果的真实定解，那么这件事也不小。如经中所说，业和果的伟大完全取决于思维，夏惹瓦（ཤ་ར་བ，音译）
English
Even if you think there is no harm, it is actually not beneficial, because from various scriptures it can be heard that many great Shravakas have also experienced the results of sin. The sixty Bodhisattvas mentioned in the Sutra of Encouraging Higher Intention are said to have genuinely generated Bodhicitta. The Bodhisattva Moon (Zla 'o) was driven by gain and respect, and was bound by the evil laws of the village, so he was born in the three lower realms for many kalpas. After that, he was also born as blind people and other lowly beings. The sutra says that even at that time, they forgot Bodhicitta and spent their time in idle talk. As mentioned before, even the yoga of Yama's executioner, everyone has so many waves of samadhi, but the sutra says that even a small sin can cause harm. Even if there is no immediate fault now, do not think that it will not happen in the future. As it is said in the Letter to a Friend: "Even if sinful deeds are done, they are not immediately cut off like a sword, but when death comes, the results of sinful deeds will appear like sores on the body." Therefore, there is no permission for sin and no situation where it will not cause harm. When it does not cause harm, sin will disappear without meaning. Therefore, the sutra says that when sin can cause harm, abandoning sin is the only key instruction. Also, when a woman asked for Dharma, (the master) said: The root of Dharma is that it is very important not to be born in the three lower realms in the next life. Being born in the three lower realms is not only caused by great sins, small sins will not lead to falling. Great sins will make the suffering of the three lower realms more intense and long-lasting, while small sins will only make the suffering of the three lower realms smaller or shorter. Therefore, one should always be vigilant and very afraid of the occurrence of unwholesome deeds in one's own mind. Doing so is also because the great Kadam master, Potowa, said to Yorpo Dar, even doubt can be liberated from sin. Therefore, even if it is only a temporary condition for being born in a happy realm, experiencing about a hundred rebirths, during which time practicing temporary karma and results, if a true understanding arises that happiness and suffering are definitely the result of karma, then this matter is not small. As the sutra says, the greatness of karma and its results depends entirely on thought, Sharawa.
Chinese
尊者（格西）的口中也说，从善与非善的业中产生苦乐的果报。我们现在食用适合与不适合的食物和药物，由此产生利益和损害。父母相同的子女中，有的肤色好，有的差。同样，体型有大小，智慧有高低，力量有强弱，即使分配到的份额相同，有的人却变得贫困，有的人却变得富裕等等，这些都可以依靠教证略微推测。从各种方式思考，应当信赖业和果的伟大。这样，断除恶趣之因，成办善趣之因，格西本人说，因为信赖业和果的伟大，从罪恶中返回，安住于十善业道，这叫做戒律。它与布施和忍辱为伴，因此能获得欲界的善趣。如果没有布施和忍辱，即使依靠戒律只能获得善趣，也无法获得受用和美貌的安乐，因此轮回的安乐不会到来，获得轮回的安乐必须具足这三个因。之后，如果想要获得具有七种功德的人，或者具足自他十种财富，或者具有四轮，那么应当在前者的基础上，努力修持所说的那些因。比如，以七种功德为例，第一，获得巨大受用的因，主要是断除不予取，行持布施。第二，获得无病的因，断除殴打众生，给病人施予药物和适合的食物。第三，获得美貌的因，内外中间都修持忍辱，布施新衣服，供养佛像灯和珍宝装饰。第四，获得威严的因，多多生起希望一切众生安乐的想法。供养僧众住所和树木。第五，获得高贵种姓的因，断除我慢，恭敬一切圣者，对一切众生也生起信心和恭敬。第六，获得广大智慧的因，多多听闻殊胜的佛法，布施纸墨和针线，
English
From the mouth of the venerable one (Geshe) also, it is said that happiness and suffering arise from virtuous and non-virtuous actions. We now rely on suitable and unsuitable food and medicine, from which benefits and harms arise. Among children with the same parents, some have good complexions and some have bad. Similarly, there are differences in size, intelligence, strength, and even when the allocated shares are the same, some become impoverished and some become wealthy, etc. All of these can be slightly inferred by relying on the teachings. Thinking in various ways, one should trust in the greatness of karma and its results. Thus, abandoning the causes of bad migrations and accomplishing the causes of good migrations, Geshe himself said that because of trusting in the greatness of karma and its results, turning away from sins and abiding in the path of the ten virtuous actions is called discipline. It is said that it is accompanied by generosity and patience, and therefore can obtain the good migrations of the desire realm. Without generosity and patience, even if one can only obtain good migrations through discipline, one cannot obtain the happiness of enjoyment and beauty, so the happiness of samsara will not come, and to obtain the happiness of samsara, these three causes must be complete. Then, if one wants to obtain a person with seven qualities, or to have ten kinds of wealth for oneself and others, or to have four wheels, then one should diligently practice the causes mentioned above on the basis of the former. For example, taking the seven qualities as an example, first, the cause of obtaining great enjoyment is mainly to abandon taking what is not given and practice generosity. Second, the cause of obtaining freedom from disease is to abandon beating sentient beings and give medicine and suitable food to the sick. Third, the cause of obtaining beauty is to practice patience internally, externally, and in between, to give new clothes as gifts, and to offer lamps and precious ornaments to the images of the Tathagatas. Fourth, the cause of obtaining majesty is to generate many thoughts of hoping that all sentient beings are happy. Offerings of dwellings and trees to the Sangha. Fifth, the cause of obtaining a noble lineage is to abandon pride, to respect all holy beings, and to generate faith and respect for all beings. Sixth, the cause of obtaining great wisdom is to listen to the excellent Dharma extensively, to give paper, ink, and needles,