Tibetan
ས་བཟར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀྱང༌། དམངས་རིགས་ཁ་ཅིག་རྣག་དང་ཕྱི་ས་དང༌། །ཁྲག་སོགས་མི་གཙང་བ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། །ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་འཚོག་ཅིང་མགྲིན་པ་ནས། །སྦ་བ་ཕྱུང་བ་སྨིན་པའི་རྣག་འཚལ་ལོ། །གསུངས་བ་དང༌། སྣང་བ་ལོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ན། འདི་དག་རྣམས་ལ་སོ་ཀའི་དུས་སུ་ནི། །ཟླ་བའང་ཚ་ལ་དགུན་ནི་ཉི་མའང་གྲང༌། །ལྗོན་ཤིང་འབྲས་བུ་མེད་འགྱུར་འདི་དག་གིས། །བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀླུང་ཡང་སྐམ་པར་འགྱུར། །བགྱི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས། མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ནི་འདྲེ་དང་རྒྱལ་འགོང་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་མི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་རིགས་ཅན་འདི་ཀུན་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་ཡང་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་འཇིགས་སྐྲག་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་ཀུན་དང་འོལ་འདྲ་ལ་ཁྱི་དང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སེམས་སྐད་པ་དུས་རྟག་ཏུ་སྐམ་སྐམ་ཙིག་ཙིག་གནོད་སེམས་ཤ་སྟག་ཏུ་སོང་ནས་ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྐྱིལ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཤི་ནས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་དམྱལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་སུ་གཞན་སྐྱེ་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་མིན། བདག་མི་སྐྱེ་རྒྱུ་སྔར་མ་སྐྱེས་ད་མི་སྐྱེ་བྱ་བ་མིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་སྤངས་ན་ངེས་པར་སྐྱེ་དགོས། སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཀུན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། དེ་ཡང་ཚེ་ཐུང་ན་བག་ཅིག་དྲག་པ་ལ་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་རིང་སྟེ། མངོན་པ་མཛོད་ནས། ཟླ་བའི་ཉིན་ཞག་གི་ལྔ་བརྒྱ། །ཞེས་མིའི་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པར་གསུངས། དེ་མིའི་ལོར་བརྩིས་པ་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཏུ། བར་ཆད་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་བསྟེན་གྱུར་པ། །ཉེས་པར་སྤྱད་པའྀ་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི། །སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལོ། །ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་མི་འགྱུར། །གསུངས་པ་དེ་ལགས་པས། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་ནས་ཀྱང་ཚ་རྡོར་ཚུལ་ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་ལ་ཞེན་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། རྒྱལ་ལྷ་ཁང་འདི་ལ་ཁྱོད་ཧ་ཅང་ཡང་ཞེན་པ་མ་ཆེ། ཞེན་པ་ཆེས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཐུབ་ནས་དེ་ནས་འདིར་སྐྱེས་པའི་ཡིན་ན་རྒྱལ་ལྷ་ཁང་བྱ་བ་འདི་ན་ཡོད་པ་ཡིན་བྱ་བའི་ས་ཚོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོས་ཨེན་ཅིག་བསམས་པས་ཁོང་སྙིང་མ་དགའ་ལོ་སྐད་པ་ལ་སྣར་ཐང་པ་འགྲོ་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། དངོས་པོ་རང་ལ་དེ་ལྟར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་འོ་སྐོལ་གྱིས་དེ་ཡེ་མ་གོ་གསུངས། དེ་ལྟར་བསམས་པས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་ཆེས། དེ་ཡང་རྒྱུ་སེར་སྣ་ལས་བྱུང་བར་ཡིད་ཆེས་ན་རང་གི་ཤ་ཡང་བཅད་ཅིང་སྦྱིན་པར་གཏོང་ཕོད་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པ་ཡོད་པར་གསུངས་ཞེས་ཤ་ར་བ་གསུང་གསུངས། དེ་ནས་དུད་འགྲོ་ཤས་ཤིག་ལ་དམྱལ་བ་རང་ལ་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཅང་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་འདྲ་བ་མང་པོ་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞིབ་ཚགས་ནས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྤྱིར་དུད་འགྲོའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་བྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུ་ན་བྱིངས་ན་གནས་པ་དང་ཁ་འཐོར་བ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ལས། བྱིངས་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་བྱ་བ་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་དང་གླིང་བར་གྱི་མུན་པ་ཀུན་ན་ཆང་འགགས་ཀྱི་སྦང་མ་ཙམ་དུ་མང་བ་ཡོད་པར་གསུངས། དུད་འགྲོ་ཁ་འཐོར་བ་སྐད་པ་འདོད་ལྷའི་གནས་ན་ཡོད་པ་དང་མི་དང་འགྲོགས་པ་འདི་ཀུན་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། དེ་དག་སྤྱིའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་དང༌། །བཅིང་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞེས་འགྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་ཁྲག །ཤ་དང་ལྤགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་གྱུར། །གསུངས་པའམ། གླེན་ཞིང་གཏི་མུག་པས་ ཤེས་པ་མི་བཟང་ཏོམ་མེ་བྱས་ནས་དུས་གཏན་དུ་རི་ཆེན་པོས་མནན་པའི་ཚོད་དུ་ཡོད། ཚ་གྲང་ཀུན་ཡང་དམྱལ་བ་དང་འོལ་འདྲ། བཀྲེས་སྐོམ་ཀུན་ཡང་ཡི་དྭགས་དང་འོལ་འདྲ་ཡོད་པར་གསུངས། བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བྱིངས་ན་གནས་པའི་དུད་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་གནས་པ་ཀུན་ཆུའི་ལྗིད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང༌། སྟེང་ན་གནས་པ་ཀུན་ལ་ཡང་ཉི་མ་ཕོག་ཆེས་ན་ཚ་དམྱལ་ཙམ། ཉི་མ་མེད་པར་ལྷགས་པ་ཕོག་ཆེ་ན་གྲང་དམྱལ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། གླིང་བར་གྱི་མུན་པ་ན་གནས་པ་ཀུན་ལ་རང་གི་ཡན་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡང་རང་གིས་མི་མཐོང་བ་ལག་པས་བྲད་པ་རང་གི་ཤ་ལ་ཟིན་ནས་འབྲད་ཅིང་ཟ་བ་དང༌། གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་ཆེ་བས་ཆུང་བ་མིད། ཆུང་བས་ཆེ་བ་ལ་འབྲད་ནས་ཟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད། ཀླུ་ཀུན་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གནོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་མེད་པ་ལ་ཉིན་རེ་བཞིན་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་ལན་བདུན་བདུན་འབབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་སྐད། ཁ་འཐོར་བའི་བྱ་བྱི་དང་རི་དྭགས་ཀུན་ལ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གནོད་པ་དང༌
Chinese
还有无处可去的痛苦，在这些痛苦中：有些民族连脓和粪便，血等不洁之物也找不到，互相在脸上抓挠，从喉咙里，拔出脓液，寻找成熟的脓液。如是说。从颠倒的显现所生的痛苦来说：这些人到了索嘎时节，月亮也热，冬天太阳也冷，这些树木变得没有果实，仅仅是看一眼，河流也会干涸。据说也有行为的痛苦。在空中游荡的饿鬼，就是鬼和凶神等，现在对人造成伤害的这些种类。这些也有冷热饥渴，恐惧害怕，疲劳等和之前的痛苦相似，狗和饿鬼的心声，总是干巴巴，吱吱作响，充满害人之心，所以在法会上片刻的知识也无法忍受的痛苦，死后也大多生于地狱等痛苦，像那样的地方，不是他人会生，自己不会生，以前没生，现在不生，不是这样的，如果不舍弃因，必定要生。生了之后，那些痛苦也都要经历。其中寿命短的，一会儿就好，寿命也很长。《俱舍论》中说：月亮的日夜的五百。说是以人的一个月为日夜来计算，能活五百岁。那是按人的年来计算的，《亲友书》中说：无间断地遭受痛苦，恶行的业力之索，紧紧束缚的有些有情，五千和万年也不会死。如是说。所以，从嘉拉康（寺庙名）也有个叫擦多措的人，对嘉瓦（寺庙名）非常执着，布朵瓦对他说：你对嘉拉康（寺庙名）不要太执着了，过于执着的异熟果报，会转生为饿鬼，到那时无法忍受，之后再转生到这里的话，嘉拉康（寺庙名）这个地方在哪里都不知道了。他稍微想了一下，心里不高兴，纳塘巴·卓敦说：事物本身就是那样变化的，哦。
English
There are also sufferings of having nowhere to go. Among these sufferings: Some people cannot even find pus and feces, blood, and other impure things. They scratch each other's faces and pull out pus from their throats, seeking ripe pus. It is said. Speaking of the suffering arising from distorted appearances: For these beings, during the Soka season, even the moon is hot, and in winter, even the sun is cold. These trees become fruitless, and just by looking at them, even rivers dry up. It is said that there are also sufferings of action. The pretas wandering in the sky are ghosts and evil spirits, etc., all of these kinds that now cause harm to humans. These also experience sufferings similar to the previous ones, such as heat, cold, hunger, thirst, fear, terror, fatigue, etc. The minds of dogs and pretas are always dry, squeaky, and full of harmful intentions. Therefore, they cannot endure even a moment of knowledge during Dharma assemblies. They also suffer from being mostly born in hell after death. In such places, it is not that others will be born, but oneself will not. It is not that one has not been born before and will not be born now. If one does not abandon the cause, one must definitely be born. Once born, one must experience all those sufferings. Among them, if the lifespan is short, it will be better for a moment, but the lifespan is also very long. In the Abhidharmakosha, it is said: Five hundred days and nights of the month. It is said that counting one human month as days and nights, one can live for five hundred years. That is calculated in human years. In the Letter to a Friend, it is said: Those who constantly endure suffering without interruption, some beings bound by the noose of evil karma, will not die even after five thousand or ten thousand years. It is said. Therefore, from Gyal Lhakhang (temple name), there was also a person named Tsa Dor Tsel, who was very attached to Gyalwa (temple name). Putowa said to him: You should not be too attached to this Gyal Lhakhang (temple name). Due to the ripening of excessive attachment, you will be reborn as a preta. At that time, you will not be able to endure it. If you are reborn here after that, you will not even know where this place called Gyal Lhakhang (temple name) is. He thought for a moment and was unhappy. Narthangpa Droton said: Things themselves change in that way, oh.
Chinese
俄尔说他没听懂。这样想的话，就相信饿鬼的饥渴等痛苦。又相信那是从吝啬产生的，如果能割自己的肉布施，更何况外面的东西呢？夏惹瓦这样说。然后对于某些旁生来说，地狱本身也有比那更厉害的痛苦吗？像这样说了许多，那些全部都要仔细思维。总的来说，旁生的种类有三十四亿种，如果全部归纳起来，可以归纳为住在集体中的和分散的两种。住在集体中的旁生，外面的大海和洲间的黑暗中，像酒糟一样多。分散的旁生，据说在欲天处有，和人相处的这些都是。如果从总的痛苦方面来说，龙树菩萨说：在旁生的出生地也有杀害，束缚和殴打等各种痛苦。对于舍弃善业的人来说，互相吞食非常难忍。有些为了珍珠、毛、骨头、血、肉和皮革而死。或者说，因为愚蠢和痴迷，知识不好，呆呆地，永远像被大山压着一样。冷热都和地狱相似，饥渴都和饿鬼相似。个别的痛苦，住在集体中的旁生，住在海底的都被水的重量压着，住在上面的，太阳晒得太厉害就像热地狱，没有太阳风吹得太厉害就像寒地狱一样痛苦。住在洲间黑暗中的，自己伸缩肢体也看不到，用手抓挠，抓到自己的肉，就抓挠着吃，互相吞食，大的吞小的，小的在大的身上抓挠着吃等等，痛苦无法衡量。据说所有的龙都有金翅鸟的危害，没有珠宝，每天下七次沙砾雨的痛苦。分散的鸟、老鼠和野兽等，也都有金翅鸟的危害。
English
Ol said he didn't understand. Thinking like this, he believed in the suffering of hunger and thirst of pretas, etc. He also believed that it arose from stinginess. If one could cut off one's own flesh and give it away in charity, what need to mention external things? Sharawa said this. Then, for some animals, is there even more suffering than hell itself? He said many things like that, and all of those must be carefully contemplated. In general, there are thirty-four billion kinds of animals. If all of them are summarized, they can be summarized into two types: those who live in groups and those who are scattered. The animals that live in groups are said to be as numerous as the yeast in the outer ocean and the darkness between the continents. The scattered animals are said to be in the realm of the desire gods, and all of these that live with humans. If we consider the general suffering of these, the teacher Nagarjuna said: In the place of birth of animals, there is also killing, binding, beating, and various kinds of suffering. For those who have abandoned virtue, it is extremely unbearable to eat each other. Some die for the sake of pearls, wool, bones, blood, meat, and skin. Or, because of foolishness and delusion, knowledge is not good, they are dull, and they are always as if they are being pressed down by a great mountain. All the hot and cold are similar to hell, and all the hunger and thirst are similar to pretas. The particular suffering, the animals that live in groups, those that live in the depths of the ocean are all pressed down by the weight of the water, and those that live on top, if the sun shines too much, it is like a hot hell, and if there is no sun and the wind blows too much, it is like a cold hell. Those who live in the darkness between the continents cannot see even when they stretch and contract their limbs. When they scratch with their hands, they grab their own flesh, and they scratch and eat it. They eat each other, the big ones swallow the small ones, and the small ones scratch and eat the big ones, etc. The suffering is immeasurable. It is said that all nagas have the harm of garudas, and without jewels, they have the suffering of having seven showers of gravel rain every day. The scattered birds, mice, and wild animals also have the harm of garudas.