Tibetan
ལྡན་པ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ཁུལ་དུ་ཚུད་པ། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་དེའི་གནས་ལུགས་ལེགས་མོར་རྟོགས་ནུས་པ། སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བས་གཞན་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཆེས་རིངས་ལ། དེའི་ཐབས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཆེ་བ་དང་མྱུར་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་གལ་ཏེ་ན་འཇུག་སྲིད་དེ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཁྱད་མེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན། ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང༌། བླ་མས་ཕོག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གུས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས། ཀ་མ་པས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་དབང་བསྐུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་གསུངས་པ་ཕུ་ཆུང་བས་གསན་པས། བླ་མ་ཡོད་ན་རང་སྣོད་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་སྐད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་བླ་ལྷག་ཅིག་ཁོ་ན་དགོས་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྤངས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་རབ་ཏུ་རིག །ཅེས་པའམ། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གཟུང༌། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་ཤེས་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འགྲོ་དང༌། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བསྡུ་བ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པ། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང༌། །དད་མེད་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡན་ལ། །རྟག་ཏུ་ངན་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་དང༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་མིན། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བཟུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ཉན་ཐོས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན། ཆོས་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་རིག་པ། གསང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཁས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཟུང་དུ་ལེགས་མོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། རང་ཅག་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པ་དེ་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དང་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་ཐེ་ནེ་སྣོལ་དུ་སོང་བས་ལན་པ་ཡིན། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་བོད་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ལས་མེད་ཚུལ་དུ་གདའ། བོད་ན་མར་སྔགས་འཚོང་ཞིག་ཡོང་བ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་དང་ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱིན་འོང་བ་ལགས་ཚུལ་དུ་གདའ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་ཟང་ཟིང་ལ་དམིགས་པ་ཉི་ཚེ་ལས་སྣོད་ལྡན་མི་ཡོང་བར་སྣང༌། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དང་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་ཡོད་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་དགོས་པ་དང༌། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པའི་དོན་དེ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དུམ་བུ་འདིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཅག་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་ནས། དབང་བསྐུར་བས་སྣོད་དུ་བྱས་པ་མེད་པར་གསང་སྔགས་ཉན། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པར་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། གསང་སྔགས་འདི་འདི་ཙམ་ཞིག་བཟླས་ན་ཕན་ཡོན་འདི་འབྱུང་གསུངས་པ་ཀུན་ཡང༌། སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཞེས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་གྱི་ཅི་ཕྱིར་གྱི་ལམ་ན་མེད། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཅི་ལས་འབྱུང་བ་ཞུས་པ་དང་གསང་སྔགས་ཉིད་ལས་བྱུང་བར་གསུངས། དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས། ཇོ་བོ་དད་པ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དེ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དད་པ་ཁོ་ནས་ཐོབ་བྱ་བ་ལས་གདམས་ངག་ལས་ཐོབ་བྱ་བ་ཙམ་མེད། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དད་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་གསུངས། མན་ངག་ཟེར་བ་ཀུན་ལ་མན་ངག་དད་པ་ལགས་ཀྱིས་དད་པ་ཅི་ཡོད་མཛོད་གསུངས། དད་པ་ཡོད་པས་ཀྱང་བཟླས་པ་ཉིད་ཅིག་སྐྱེལ་དགོས། དེ་ཡང་ཡི་གེ་བཅུ་པ་མན་ཆད་འབུམ་ཚོ་གཅིག་བཟླས་པས་ཕན་ཡོན་འདི་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པའི་རིགས་ལ་ཡི་གེའི་གྲངས་ཀྱི་འབུམ་སྐྱེལ་དགོས། དེ་ཡན་ཆད་ལ་རྩོད་པའི་དུས་སུ་སུམ་འགྱུར་བྱ་བ་དང༌། ལྔ་འགྱུར་བྱ་བ་དང༌། བརྒྱད་འགྱུར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས། དམིགས་པ་ལ་གཏད་བཟོད་པ་དང་མི་བཟོད་པ་ཁྱད་ཆེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ན། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་བརྟེན། གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱང་བསྒྲུབས་ནས་རང་དོན་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དག་དཀའ་བ་ལ་གནམ་ལ་བཏགས་པ་འདྲ་ཟེར་བའམ། ཆོས་ནས་འཇོག་པོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལེན་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། གསང་སྔགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་ཡང་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་དང་སློབ་དཔོན་ཚད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས། སྤྱན་སྔ་བས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཅག་བུ་ཆུང་སྐྱེས་མ་ཐག་གི་ཚོད་དུ་འདུག་པ་འདིས་ཤ་འཁེངས་དང་ཟན་འཁེངས་མི་འཇུ། འཕྲིན་ལས་བཞི་བྱེད་པ་ལ་རང་གི་སྡིག་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་ནུས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་ནུས་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམུ་རྒོད་ཚར་གཅོད་ནུས་པ་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་གདོན་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༌། ཚེ་དང་དབང་ཐང་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པ་དང༌། གཞན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། གཞན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་རླབས་ཅན་ལ་འཇུག་པ་དག་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་གསད་པ་དང་དགུག་པ་དང་རེངས་པ་དང་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་བཀའ་གདམས་པའི་ལས་ཁ་ཚར་བ་ཟེར་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་འཕྲིན་ལས་བཞིར་འདུས་ཏེ། དུས་ཚོད་ལ་བབ་ནས་བྱེད་པ་མེད། ཟ་ཚོལ་གྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚོང་བྱེད་པ་བས་ཀྱང་ཐུ། ཚོང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ལོག་འཚོ་ཡིན་ཡང་གཞི་མ་ཐ་མལ་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཉེས་དམིགས་ཆུང༌། འདི་གཞི་མ་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལོག་འཚོ་ཡིན་པས་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དམྱལ་བ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཁ་ཚར་བ་བྱ་བ་ཡིན།
Chinese
具足者，对于增上戒律的学处等善加修学且能掌握要领，从根门进入任何一门都能很好地通达其道理，具有圆满的精进和毅力，对众生的悲悯心日益增长，为了利他而迅速获得一切智智，如果知道其方便也是殊胜且迅速的密咒，想要进入其中，那么如果能进入也是有可能的。显宗和密宗对于前三度没有差别，是精进之处，也有生起禅定和智慧的其他方便。觉沃仁波切在《世间自在修法》中说，弟子的特征是依靠大悲心而菩提心稳固，背离一切有，舍弃一切执持，具有信心等财富，对于上师生起与佛陀无别的想法，以及对于上师所赐的誓言具有恭敬心等等。噶玛巴说，如果存在具相的上师，就应当接受灌顶，普琼巴听后说，如果存在上师，似乎就承认自己是具器之器了，说这非常困难，确实如此。所有续部都说，阿阇黎的特征更是超胜，如云：“阿阇黎舍弃世间法，精通其中十法。”或者说：“稳重调柔具智慧，具足忍辱正直且无有狡诈，通晓密咒续部的结合，能作绘制坛城的事业。完全了知其中十法，给予一切有情无畏施，恒常欢喜大乘法，应当执持彼为阿阇黎。完全了知外道论典，以及声闻乘的道次第，以及摄集秘密之真实，不了解大乘法，没有悲悯心，没有信心不具精进，恒常行持恶劣之行为，以及诽谤论典者，不是（阿阇黎）。与上述特征，相合者应当执持为阿阇黎。”等等。舍弃世间法与声闻乘也是共同的，为了佛法而不顾性命。
English
The one who is endowed, who has well-studied and mastered the precepts of higher morality, who can understand the principles of any gate he enters through the senses, who is endowed with perfect courage and diligence, whose compassion for sentient beings increases greatly, and who is very quick to attain omniscience for the sake of others. If he knows that the means to this is the great and swift secret mantra, and if he wants to enter into it, then it is possible for him to enter. There is no difference between Sutra and Tantra in the first three perfections. It is the place of diligence, and there are other means of generating meditation and wisdom. Jowo Rinpoche said in the practice method of Lokeshvara that the characteristics of a disciple are that he has a stable bodhicitta based on great compassion, turns his back on all existence, abandons all grasping, is endowed with wealth such as faith, generates the perception that the lama is no different from the Buddha, and has respect for the vows given by the lama. Karma Pakshi said that if there is a qualified lama, one should receive empowerment. Phuchungba heard this and said that if there is a lama, it seems that one admits that one is a qualified vessel, which is very difficult. It is so. All the tantras say that the characteristics of an acharya are even more superior, such as: "The acharya abandons worldly dharmas and is very knowledgeable in the ten dharmas." Or: "Stable, gentle, intelligent, patient, upright, and without deceit, knowing the union of the secret mantra tantras, he should perform the work of drawing mandalas. He fully knows the ten aspects, bestows fearlessness on all sentient beings, and is always happy with the Great Vehicle. He should be regarded as an acharya. He fully knows the outer scriptures, the path of the Shravakas, and the collection of secret truths, but does not know the Great Vehicle. He does not have compassion, lacks faith and diligence, always engages in evil conduct, and does not revile the scriptures. One who possesses the characteristics mentioned above should be regarded as an acharya." And so on. Abandoning worldly dharmas is also common to the Shravakas. Giving up life for the sake of the Dharma.
Chinese
之见，不入外道之教，背弃声闻之乘，喜好大乘，精通十如实性，通晓所有密咒和续部的结合，擅长绘制坛城等事业，是给予一切众生无畏布施的大施主，需要进入善巧方便与智慧二者双运的持金刚者。我们虽然进入密咒之门并修行，却无法生起任何功德，这是因为既没有具器之弟子，也没有具相之师，而且相互混淆颠倒所致。现在印度也像只有西藏一样。西藏来了一些贩卖密咒的人，他们似乎都在按部就班地做着一切，但似乎只注重获得和财富，不会出现具器者。如果有了具器之弟子和具相之师，那么进行密咒之事就必须获得灌顶，秘密智慧的灌顶不是清净梵行者所能做的，要做上师的事业，必须获得上师的灌顶，并获得上师的许可，需要具备上师的法相，这三点意义由这个密咒的段落来确定。我们都超越了这些界限，没有通过灌顶使自己成为法器就听闻密咒，然后没有任何上师的法相就去做所有上师的事业。所有说念诵这个密咒多少遍就能获得这种利益的说法，都如“咒力自成就”一样，密咒的伟大之处就在于此，而不是在于什么原因。在《现观庄严论》和《三昧耶三戒续》等所有续部中，都询问了密咒的力量从何而来，并说来自密咒本身。这取决于对密咒伟大的坚定不移的信心。觉沃仁波切（阿底峡）仅仅通过信心就成就了一切，以前所有获得成就的上师也都是仅仅通过信心而获得成就，而不是仅仅通过诀窍而获得成就。也就是说，在波罗蜜多的方面，智慧也是主要的，在密咒的方面，信心是主要的。
English
views, not entering the teachings of outsiders, turning away from the vehicle of the Hearers, delighting in the Great Vehicle, understanding the ten suchnesses, knowing all the combinations of secret mantras and tantras, being skilled in activities such as drawing mandalas, being a great benefactor who bestows fearlessness upon all sentient beings, one needs to enter as a Vajra Holder who perfectly engages in the union of skillful means and wisdom. Although we enter the door of secret mantras and practice, we cannot generate any qualities, which is because there are neither suitable disciples nor qualified teachers, and there is confusion and reversal. Now, even in India, it seems to be just like Tibet. In Tibet, some people come to sell mantras, and it seems that they are doing everything in order, but it seems that they only focus on gain and wealth, and suitable vessels will not appear. If there are suitable disciples and qualified teachers, then one must receive empowerment to perform the activities of secret mantras, and the empowerment of secret wisdom cannot be done by those who practice celibacy. To do the work of a teacher, one must receive the empowerment of a teacher and receive permission from the lama, and one needs to have the qualities of a teacher. These three points are established by this section of mantras. We have all gone beyond these boundaries, listening to secret mantras without being made into vessels through empowerment, and then going to do all the activities of a teacher without any of the qualities of a teacher. All the statements that reciting this mantra this many times will bring this benefit, are like "the power of mantra itself is accomplished." The greatness of secret mantra lies in this, not in what cause. In all the tantras such as the Abhisambodhi of Vairochana and the Samaya Three Vows Tantra, it is asked from where the power of secret mantra comes, and it is said that it comes from the secret mantra itself. This depends solely on unwavering faith in the greatness of secret mantra. Jowo Rinpoche (Atisha) accomplished everything through faith alone, and all the accomplished teachers of the past also attained accomplishment through faith alone, not just through instructions. That is to say, in the aspect of the Paramitas, wisdom is also the main thing, in the aspect of secret mantra, faith is the main thing.