Tibetan
ས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྣམ་རྟོག་ལས་བྱུང་སྲིད་པ་འདི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མ་ལུས་རྟོག་སྤངས་པ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཏུའང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་ཅིང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པར་གསུངས་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དང་ཆོས་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ཡང་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གཞན་ཐ་དད་དུ་རྟོག གཞན་ལ་ཡང་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་བརྟགས་པ་ལས་དུགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་ལ། དེ་ལས་དགེ་དང་མི་དགེའི་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་བས་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཙམ། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཙམ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་འཁོར་བའམ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བས་སམ། གཞན་ཡང་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་བརྟགས་པ་ལས། བདག་འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སྲེད་པ་དང༌། སྲིད་པར་སྲེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་ལས་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང༌། དེ་ལས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་འཁོར་བའམ་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ན། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྲིད་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་གི་རྟོག་པ་སྤངས་པས་སྐྱེ་བའི་རྟོག་པ་འགགས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་མ་ལུས་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་ཐོབ་བྱ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། མཆོག་ཅེས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་ཡང་འཁོར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་མཆོག་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ནང་ན་ཡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཡིན་པ། དེས་ན་ཤེས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་མི་འཐོབ་པས་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་ན་སྲིད་པ་མི་ལྡོག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ། དེ་ཉིད་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ་རྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ནི་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྲིད་པའི་རྩ་བ་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་རྣམ་རྟོག་ལས་སྲིད་པ་བྱུང་བར་བཤད་པ་ལ་ཤེས་བྱེད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། རྣམ་རྟོག་ལས་སྲིད་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞེས་མ་རིག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ནས། དེའི་དབང་གིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད་ལ། རྒྱུའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་དེས་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། གཉིས་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། །དམ་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ན། །རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་རྣམ་འདས་ནས། །རིམ་གྱིས་མི་རྟོག་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་རྟོག་ལས་སྲིད་པ་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པར་མ་ཟད། དེ་དག་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལུང་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་བྱའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བསམ་པར་གྱུར་ན། རྣམ་རྟོག་བགྲོད་དཀའ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མ་སྤངས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་མུ་མཐའ་མེད་འཁྱམ་དགོས་པས་བགྲོད་པར་དཀའ་ཞིང༌། སྤོང་ན་དུས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འབད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་དགོས་པས་སྤང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་དེ་ལས་དང་པོར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ནས་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་རིམ་པས་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འདས་ནས། རིམ་གྱིས་དང་པོར་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ནས་ཆོས་གཟུགས་ཅན་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ནས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་སུ་ཡང་མི་རྟོག་པ་དང༌། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཚོགས་ལམ་གྱི་དུས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ངེས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྦྱོར་ལམ་གྱི་དུས་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པས་རྟོག་པ་རགས་པ་རྣམས་ངེས་འབྱེད་ཆ་བཞིས་རིམ་གྱིས་སྤངས་པ་ལས། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཐོབ། དེ་ས་བཅུ་དག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱིལ་བུ་བའི་ཞལ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསམས་གྱུར་ན། །ཞེས་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། གཉེན་པོའི་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དང༌། ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་འདས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པར་ཞེན་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གམ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པོར་ཡང་མི་རྟོག་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཡིན་པ་ལ། རྒྱུ་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་མི་རྟོག །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་རྟོག་པའོ། །བུད་ངྷའི་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡང་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་སྤོང་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུངས་འགྲེལ་ལས། ས་རྡོའི་བྲག་དང༌། ཤེལ་གྱི་བྲག་དང༌། གསེར་གྱི་བྲག་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བྲག་སྟེ། དེ་རྣམས་བརྐོས་པས་དེ་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ནས་བཻཌཱུརྱ་ལེན་པའམ་ཡོང་བའི་དཔེས་མི་རྟོག་པ་དེ་རྟོག་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པར་གསུངས། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང
Chinese
地的。最初是，由分别念产生的有，是分别念的自性。因此，完全舍弃分别念，是最高的寂灭。如是说。 还有，在智慧中也遮止分别念，为什么对分别念如此看待为过患呢？ 一般来说，业和烦恼二者被说是集谛的真谛，而那一切也只是分别念而已。一切分别念都可归纳为我与法二者的分别。三有的一切都是从于我之分别而生，那也是从于法之分别而生。依赖于我之执着，而分别自他为不同。对于他者，也分别可爱与不可爱和平庸三类，从中产生贪嗔痴三种分别念。从中产生善与非善的分别念，因此集谛的真谛也只是分别念。从中产生于三界中出生的分别念，因此苦谛的真谛也只是分别念。仅仅那二者就被称为轮回或者有吗？ 此外，从对于欲、色、无色的分别中，产生对于我之欲的贪爱，对于色的贪爱，对于有的贪爱三种分别念。从中产生非福德，福德，不动的三种行的分别念。从中产生于三界中出生的分别念，仅仅那样的就被称为轮回或者有。因此，原因集谛的仅仅是分别念的那些，从中产生的果，苦谛的真谛，这个有也只是安住于分别念的自性而已，没有其他的。因此，舍弃集谛的分别念，出生的分别念就止息了。舍弃了有之因果的全部的分别念，那就是所要获得的寂灭的殊胜之处。 如是说。对此，霞惹瓦尊者说：所谓殊胜，仅仅是寂灭也是相对于轮回来说是殊胜的。在寂灭之中，也存在完全舍弃一切分别念的佛陀不住于寂灭的寂灭才是殊胜的。因此，在智慧中，如果不舍弃分别念，也无法获得殊胜的寂灭，因此那也是应当舍弃的。如果不舍弃分别念，有就不会止息，因此要分别
English
Of the earth. The first is: This existence arising from conceptual thought is the very nature of conceptual thought. Therefore, completely abandoning conceptual thought is the supreme Nirvana. Thus it is said. Furthermore, even in wisdom, conceptual thought is refuted. Why is conceptual thought regarded as such a fault? Generally, karma and afflictions are said to be the truth of the origin. All of that is merely conceptual thought. All conceptual thoughts are included in the two thoughts of self and phenomena. All three realms of existence arise from the thought of self, and that also arises from the thought of phenomena. Relying on the clinging to self, self and others are distinguished as different. Regarding others, they are also distinguished into three
Chinese
说观过患。第二，以教证成立。其中分二：以毗卢遮那佛现证菩提或幻化网的教证成立，以及以入于无分别之陀罗尼的教证成立。首先，以毗卢遮那佛现证菩提或幻化网的教证成立：如是世尊云：分别念乃大无明，使堕轮回大海中，安住无分别禅定，如虚空般无分别明。如是说。彼亦云，有之根本非无明耶？此处云分别念生有，有何所知耶？分别念生有者，如是世尊于毗卢遮那佛现证菩提或幻化网续中云：分别念乃大无明。如是说无明即是分别念，以彼之故如前堕轮回大海中，于因时安住于无分别之禅定者，于果时如虚空般获得无分别之智慧光明。如是说。如是说。第二，以入于无分别之陀罗尼的教证成立：入于无分别之陀罗尼中亦云：此胜法中胜者子，若思无分别，则超难行之分别念，渐次得证无分别。如是说。如是说。彼亦云，分别念生有者，不仅于毗卢遮那佛现证菩提或幻化网续中说，为了知彼等之其他教证亦于入于无分别之陀罗尼中云：大乘之胜法中，胜者之子菩萨众，若知任何可观察之事物皆无自性而思无分别，则分别念难行，若未舍弃分别念而随之行，则需于轮回痛苦中无边漂泊故难行，若舍弃则需于无量劫中作无量之精进故难舍
English
It is said to view faults as defects. Second, establishing it with scripture. There are two ways to establish this: through the scripture of Vairochana's Abhisambodhi or the Magical Net, and through the scripture of the Dharani of Entering Non-Discrimination. First, establishing it with the scripture of Vairochana's Abhisambodhi or the Magical Net: As the Bhagavan said: "Discriminating thought is great ignorance, causing one to fall into the ocean of samsara. Abiding in non-discriminating samadhi, one is clear of non-discrimination like the sky." It is said. It is also said, isn't ignorance the root of existence? Here, it is said that existence arises from discriminating thought, so what is there to know? That existence arises from discriminating thought, as the Bhagavan said in the Vairochana's Abhisambodhi or the Magical Net Tantra: "Discriminating thought is great ignorance." Thus, it is said that ignorance itself is discriminating thought, and because of that, as before, one falls into the ocean of samsara. Those who abide in non-discriminating samadhi at the time of the cause will, at the time of the result, attain the clear wisdom of non-discrimination, like the sky. It is said. It is said. Second, establishing it with the scripture of the Dharani of Entering Non-Discrimination: In the Dharani of Entering Non-Discrimination, it is also said: "In this supreme Dharma, sons of the Victorious One, if they contemplate non-discrimination, they will transcend the difficult-to-traverse discriminating thought and gradually attain non-discrimination." It is said. It is said. It is also said that the arising of existence from discriminating thought is not only mentioned in the Vairochana's Abhisambodhi or the Magical Net Tantra, but also, to understand those, other scriptures also say in the Dharani of Entering Non-Discrimination: "In this supreme Dharma of the Great Vehicle, sons of the Victorious One, Bodhisattvas, if they know that nothing to be examined has any inherent existence and contemplate non-discrimination, then discriminating thought is difficult to traverse. If one follows discriminating thought without abandoning it, one must wander endlessly in the suffering of samsara, so it is difficult to traverse. If one abandons it, one must make immeasurable effort for immeasurable eons, so it is difficult to abandon."
Chinese
从难以超越的那个境界出发，首先是贪欲等自性分别，然后是波罗蜜多等对治分别，再然后是三解脱门自性分别，再然后是以证得力与无畏等为代表的获得分别，以次第舍弃这四种分别的方式超越。逐渐地，首先是不执著于人我，然后是不执著于有色法，再然后是不执著于无色法，再然后是证得甚至不执著于智慧本身。或者，在资粮道时，通过由思所生的智慧，获得对不分别的定解；在加行道时，由于生起了由世间禅定所生的智慧，以四种决择分次第舍弃粗大的分别，当获得见道时，实际证得不分别的智慧。通过在十地中串习它，金刚喻定甚至能够毫无遗余地舍弃细微的分别习气，并在佛地中转变为不分别的状态。如是说。正如斯布瓦所说：如果思维不分别。这超越了自性分别、对治分别、自性分别和获得分别。第一种是由于不如理作意而执着于贪嗔等。它的对治是也不执着于六度或三十七道品。诸法的自性是三解脱门，对于因，也不执着于无相；对于果，也不执着于无愿；对于自性，也不执着于空性。想要获得具有功德的佛陀三身，以及力量和无畏等，这也是获得分别，因此也要舍弃它。在《不分别陀罗尼释》中说：土石之岩、玻璃之岩、黄金之岩和各种珍宝之岩，雕刻它们，就像从超越它们的那一边取出或得到毗琉璃一样，据说不分别超越了所有这四种分别。轮回没有开始和结束，
English
Starting from that state that is difficult to surpass, first there is the self-nature conceptualization of desire and so on, then the antidote conceptualization of the perfections and so on, then the three doors of liberation self-nature conceptualization, and then the attainment conceptualization represented by attaining powers and fearlessness, transcending by gradually abandoning these four conceptualizations. Gradually, first, there is no clinging to the self of a person, then there is no clinging to form, then there is no clinging to formless phenomena, and then one attains even not clinging to wisdom itself. Alternatively, in the stage of accumulation, one obtains certainty about non-conceptualization through wisdom arising from thought; in the stage of preparation, as wisdom arising from worldly meditation arises, the gross conceptualizations are gradually abandoned by the four stages of discernment, and when the path of seeing is attained, non-conceptual wisdom is actually attained. By familiarizing oneself with it in the ten bhumis, the vajra-like samadhi can abandon even the subtle habitual tendencies of conceptualization without leaving any behind, and in the Buddha-bhumi, one is transformed into a state of non-conceptualization. Thus it is said. As Spilbuwa said: If one thinks of non-conceptualization. This transcends self-nature conceptualization, antidote, self-nature, and attainment conceptualizations. The first is attachment to desire, hatred, etc., due to improper attention. Its antidote is also not clinging to the six perfections or the thirty-seven factors of enlightenment. The self-nature of all dharmas is the three doors of liberation, and for the cause, one does not cling to the signless; for the result, one does not cling to the wishless; for the self-nature, one does not cling to emptiness. Wanting to attain the three bodies of the Buddha with qualities, as well as powers and fearlessness, etc., is also attainment conceptualization, so it must also be abandoned. In the commentary on the Non-Conceptual Dharani, it is said: Rocks of earth and stone, rocks of glass, rocks of gold, and rocks of various jewels, carving them, like taking or obtaining lapis lazuli from the other side beyond them, it is said that non-conceptualization transcends all these four conceptualizations. Samsara has no beginning and no end,