Tibetan
ད་བཅུ་བཞིའམ། ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དམ་དྲུག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡང་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་ལ། དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་པས་གཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དཔྱད་ན་ཡང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཅིང༌། དེ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ལོ་དང་ཟླ་བ་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་བར་དུ་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པ་ཉི་ཚེ་ལས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་དབུས་བརྟག་དགོས། །དེ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་བདག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མིན། །ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མ་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་བཞིན་དུ་བསམ་བྱས་ན། །ཐོག་མ་དབུས་དང་ཐ་མ་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ། དེས་ན་དུ་མ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཞེས་སྔར་གྱི་དམ་བཅས་པ་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པ་དེ་དག་གི་དགག་བྱ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། པུ་ཏོ་བས་སྐབས་སུ་རིགས་པ་དེ་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་དང་རྡོ་རྗེ་གཟེགས་མ་དང་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གསུམ་ཡིན་ཀྱང་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཇོ་བོ་དབང་ཕྱུག་གཞོན་ནུས་འཕགས་པ་ལྷའི་དབུ་མ་ལག་ཚད་ནས། ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་སྙམ་འཛིན། །ཐག་པ་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཆ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང༌། །སྦྲུལ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དངོས་པོ་གང་རུང་རེ་ལ་སྦྱར་གྱིན་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀ་ཁ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་མོར་གོ་ནུས་པ་མཁྱེན་སྐད་དེ། སྦྲ་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཁ་དང་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཡོན་བཤད་པའི་དུས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྲ་བྱ་བ་འདི་རེ་བ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནམ། རེ་བ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྦྲ་ཅང་འགྲུབ་བམ་ཞེས་འདྲི། ཨེན་ཅིག་བསམས་པས་གོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། རེ་བ་བྱ་བ་སྣལ་མ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནམ། སྣལ་མ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་རེ་བ་ཅང་འགྲུབ་བམ་ཞེས་པ་དང༌། སྣལ་མ་བྱ་བ་སྤུའི་ཉག་མ་འདུས་པ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནམ། སྤུ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྣལ་མ་ཅང་འགྲུབ་བམ་ཅེས་པ་དང༌། སྤུ་དག་ཀྱང་སྣ་རྟིང་གློ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་དྲི་བ་མཛད། དེ་དག་གིས་ཨེན་རེ་བསམས་པས་གོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། རེ་བ་ལ་ནི་སྦྲ་སྙམ་འཛིན། །རེ་བ་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཆ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང༌། །སྦྲ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྦྱར་བར་མཛད། ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཁ་དང་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཡོན་བཤད་པའི་དུས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པ་བྱ་བ་འདི་རྡོ་ཤིང་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནམ། རྡོ་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་ཁང་པ་ཅང་གྲུབ་བམ་ཞེས་དང༌། མཐར་རྡུལ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་བའི་བར་དུ་མཛད་ནས། ཁས་བླངས་པ་དང༌། རྡོ་ཤིང་ལ་ནི་ཁང་པར་འཛིན། །རྡོ་ཤིང་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཆ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང༌། །ཁྱིམ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྦྱར་བར་མཛད་པར་གདའ་གསུངས། དེ་ལྟར་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཟུར་ཙམ་གསུངས་ནས། གཉིས་པ། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི།སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་དང༌། །དབུ་མའི་རྩ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གྲུབ་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་གཞུང་འདི་མངས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྤྲོས་ལ། །གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ། །སྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨོས་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་བཅུའི་རིགས་པ་དང་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་དེ་དག་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དག་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་མ་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་གཞུང་འདི་ནི་ཧ་ཅང་མངས་པར་གྱུར་ན་དོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདིར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མ་སྤྲོས་ལ།དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་གི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་ན། རང་གི་ཕྱོགས་བཙན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། ཅེས་པ་སྟེ། སྤྱིལ་བུ་བའི་ཞལ་ནས། སྟོང་ཉིད་བདུན་བཅུ་པ་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་ནུས་པ་དང་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བཀོད་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་སྣང་གྲགས་དང་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲུབ་པ་རང་གི་སྒོམ་དོན་ཙམ་དུ་བྱས་པའོ་གསུངས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་གང་གིས་དབུ་མ་རྩ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སློབ་དཔོན་བུད་ངྷ་པཱ་ལི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། ཤ་ར་བ་མཁན་ཀུན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཡང་དབུ་མ་རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཅེས་པ་ཡང་དེ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་རྒྱན་ཞེས་པ་དང༌། དབུ་མའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ཀུན་ཡང་དེའི་དོན་གསལ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལ། སྒོམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ལ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །བདག་མེད་པ་ཉིད་སྒོམ་གང་ཉིད། །དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་གི་རིགས་པ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པ་དེ་བས་ན། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའམ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་དག་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་དུའང་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པས། དེ་དག་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པ་གང་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཡིན། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་ཤེས་བྱ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་དག་ཕྱི་རོལ་པས་ཀུན་བཏགས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྟོང་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བས་རྣམ་པར་རིག་པ་གཞན་གྱི་དབང་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས། དེ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་འདོད་པ་དག་ལ་ནི་ཤེས་རབ་མཐར་ཐུག་པ་སྒོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མདོ་སྡེ་དང་དབུ་མའི་བ
Chinese
还有十四或者二十三等等各种各样的，即使是安住在八识或者六识的自性，也没有任何一个是真实成立的。而且，它们每一个都缘于各种不同的对境而产生，由于产生的方式多种多样，所以不能成为一体。从时间的角度来分析，过去、未来和现在这三个时期的感受等状态各不相同。而且，每一个状态从年、月到刹那之间，前后各不相同，除了名言安立之外，没有一个是真实成立的。如果认为刹那可以成立为一，那么： “如何刹那有边际，同样初始中亦应考察。如此刹那三者之自性，世界非刹那存在。 初始中与末尾，如刹那般思索，初始中与末尾。” 以这样的方式也不能成立为一。因此，由于众多也不能成立，一和多的自性是不可见的，所以可以确定是无自性的，这样就完成了之前的承诺，这些理证所破斥的是蕴等。布朵巴有时也说这三种理证是缘起、金刚屑和离一多。格西敦巴的上师觉沃旺秋勋努从圣天论师的《中观论》中引用： “绳索误认为蛇，见绳则无意义。若见其部分，亦如蛇般，此识乃错觉。” 他说，将此理证应用于任何事物，通过离一多的理证，即使是不识字的人也能很好地理解空性。在帐篷里，迎请索南的业力和卡和拉。在讲述功德时，问道：你的这个叫做帐篷的东西，不是由许多部件组成的吗？如果将这些部件分开，还能成立帐篷吗？略微思考后，理解并承认了。又问：部件不是由许多线组成的吗？如果将线分开，还能成立部件吗？又问：线不是由毛的细丝组成的吗？如果将毛分开，还能成立线吗？甚至将毛分解成头、根和中间部分来提问。他们略微思考后，理解并承认了。认为部件就是帐篷。
English
Furthermore, there are various things such as fourteen or twenty-three. Even if they abide in the nature of the eight or six consciousnesses, none of them are truly established as one. Moreover, each of them arises in dependence on various different objects, and because the ways of arising are diverse, they cannot become one. Analyzing from the perspective of time, the states of feeling, etc., in the three times of past, future, and present are all different. And each of these states, from year and month to moment, are different in sequence, and none of them are truly established as one except for nominal designation. If one thinks that a moment can be established as one: "How can a moment have an end? Likewise, the beginning and middle should also be examined. Thus, because of the three natures of a moment, the world does not exist for a moment. If the beginning, middle, and end are thought of as being like a moment, the beginning, middle, and end." In this way, it cannot be established as one. Therefore, since many also cannot be established, the nature of one and many is invisible, so it can be determined to be without self-nature. Thus, the previous commitment is fulfilled, and what these reasonings refute are the aggregates, etc. Putowa sometimes said that these three reasonings are dependent origination, the diamond sliver, and freedom from one and many. Geshe Tonpa's guru, Jowo Wangchuk Shyönnu, quoted from Aryadeva's *Madhyamika*: "One mistakes a rope for a snake; seeing the rope, there is no meaning. If one sees its parts, it is also like a snake; this consciousness is a delusion." He said that by applying this reasoning to anything, through the reasoning of freedom from one and many, even those who are illiterate can understand emptiness well. In the tent, he invited the karma of Sonam and Kha and La. When explaining the merit, he asked: "Isn't this thing you call a tent made up of many parts? If these parts are separated, can a tent still be established?" After thinking for a moment, they understood and admitted it. He then asked: "Isn't a part made up of many threads? If the threads are separated, can a part still be established?" He then asked: "Isn't a thread made up of fine strands of hair? If the hairs are separated, can a thread still be established?" He even divided the hair into head, root, and middle parts to ask questions. After thinking for a moment, they understood and admitted it. They thought that the parts were the tent.
Chinese
。希望见到则毫无意义。见到它的部分，对于它也是，如帐篷般认知是错误的。这样结合起来。在房屋等处迎请福德的事业和拉。在讲述供养时，你们所说的房屋，不是指未聚集石木之物吗？如果将石木分开，房屋还能成立吗？最终甚至将微尘也分解到各个部分。承诺说：石木执为房屋，见到石木则毫无意义。见到它的部分，对于它也是，如房屋般认知是错误的。这样结合起来。据说如此。像这样，仅仅讲述了以三种道理确定诸法无自性的部分。第二，将大中观宗派的论典中广泛阐述的内容汇集于此并加以展示的方式是：七十空性理，及中观根本等，诸事物之自性，空性即成立而宣说。何故此论著繁多故，因此此处未广说，仅于成立之宗派，为修习之义而善说。如是说。也就是，如前所说等等，以理性的方式广泛地阐述了七十空性理和中观根本慧论等，由导师龙树亲自所著，以及确定这些意义的先前导师们的论典中，蕴等诸事物的自性之实相空性是成立的，即广泛阐述了不超出此理的道理。然而，所有这些在此处并未广说。原因是什么呢？因为担心这部论著变得过于繁多，因此，这部论著中并未完整地阐述所有这些，而是以各自的理性能成立诸事物自性为空性的方式，其他理性无法损害的大乘中观派的宗派就是这样，仅仅是这样宣说而已。那么，为了什么目的而宣说呢？不是为了使自己的宗派强大，也不是为了驳倒他人的宗派，而是为了作为对治自己相续中实执的对治品，为了修习的意义而善说。这就是说，斯布瓦的口中说：空性七
English
. Seeing hope is meaningless. Seeing its parts, even for it, recognizing it like a tent is a mistake. Thus, combine them. In houses and other places, invite the activities of merit and La. When explaining the offering, isn't what you call a house something that is not assembled from stones and wood? If you separate the stones and wood, can a house be established? Eventually, even the dust is divided into parts. It is promised: stone and wood are held as a house, seeing stone and wood is meaningless. Seeing its parts, even for it, recognizing it like a house is a mistake. Thus, combine them. It is said that way. Like this, only a part of establishing the selflessness of phenomena with three reasons is mentioned. Second, the way to summarize and show here what is widely explained in the great Madhyamaka treatises is: The reasoning of seventy emptinesses, and also from the root of Madhyamaka, etc., the emptiness of the nature of things is established and explained. Because this treatise becomes numerous, therefore it is not explained here, only in the established tenets, it is well explained for the sake of practice. It is said like that. That is, as mentioned before, etc., the reasoning is widely explained in the reasoning of seventy emptinesses and the root wisdom of Madhyamaka, etc., written by the teacher Nagarjuna himself, and in the treatises of the previous teachers who determined the meaning of these, the emptiness of the nature of things such as aggregates is established, that is, the way that does not exceed this is widely explained. However, all of these are not explained here. What is the reason? Because it is feared that this treatise will become too numerous, therefore, this treatise does not fully explain all of these, but the way that each of its own reasons can establish the nature of things as emptiness, and other reasons cannot harm the tenets of the Mahayana Madhyamaka school is just like this, it is only explained like this. So, for what purpose is it explained? It is not to make one's own school strong, nor to refute the schools of others, but to be a remedy for reversing the clinging to reality in one's own continuum, it is well explained for the sake of practice. That is to say, from the mouth of Spilbuwa: Emptiness seven