Tibetan
ར་ཕུ་བ་ཞེ་ས་ལ་བྱོན། དེར་གང་ཀུན་ན་གདབ་ས་ཡོད་མེད་གླེང་ལངས་པ་ལ། མཁར་ཕུ་བའི་ཞལ་ནས་གདབ་ས་ལེགས་པ་ཞིག་ཁོ་བོས་མཐོང༌། བ་འོ་ཐང་གི་ཕུ་དེ་ན་གཅིག་གདའ་གསུངས་ནས་སྤྲས་སུ་བྱོན་པ་དེ་མ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། དེ་ལ་ལེགས་པའི་སྒོ་ཡེ་མ་བྱུང་བ་ལགས། རང་གི་དེ་གཉིས་ཀ་སྤངས་ཀྱང་གཞན་གྱྀ་ཡུལ་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཞེན་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཐུ་བས། ཀུན་ལ་སྔུན་ཆད་མ་མཐོང་བཞིན། །འདྲིས་པ་མེད་པར་གནས་པར་བྱ། །གསུངས་པ་བཞིན་བྱའི། ཟན་རྡོག་རེའམ་ཇ་སུན་རེ་ཙམ་སྟེར་བ་ལ་ཞེན་ནས་ལྷ་ཆུ་སྐུར་དེ་དག་དང་སྐྱིད་སྡུག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། ད་ལྟ་སྒོམ་ཞུས་ན་དེ་ཀུན་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སློབ་སྟེ་དེས་མི་ཡོང༌། ཚོགས་ལ་གནས་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཀྱང་ཚེ་དུམ་འདི་ལ་ཞི་གནས་འཐོབ་པ་དང་མངོན་ཤེས་འཐོབ་པ་ལྟ་མི་ཡོང་སྟེ། མ་འོངས་པ་ན་དེ་དག་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་གྱིན་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཡང་སྒོམ། གཞན་ཡང་སྒོམ་དུ་གཞུག སྒོམ་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད། གཞན་སྒོམ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ། རང་ཅིག་མི་རྟོགས་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡང་དཀའ་བར་ཡོང་བ་ཞིག་གདའ་སྟེ་སྒོམ་ཉེས་པ་ཡིན། སྒོམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་བར་ཆད་བསལ་བ་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་བྱ། གང་ལ་ཆོས་དོན་གང་མེད་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་འགྱུར་བ་དེ། །དེའི་མོད་ལ་དེ་བསལ་ན། །དེ་ལས་སྦྱིན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཀྱང་སྒོམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་ཡིན། ཇོ་བོ་སྙེ་ཐང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་བུར་ཕུར་ན་སྒོམ་སྡེ་བཞུགས་པ་ལ་ཁོ་བོ་སྒོམ་པ་བ་བལྟར་མཆི་ཁོང་ལ་དགའ་བར་བགྱིད། འོན་ཀྱང་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པ་ན་སྒོམ་སྟེ་མཆི་བྱ་བ་ཁོ་ན་གསུངས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་དེ་ཁ་སྐད་གསུངས་ཟེར་བས་བྱོན་དུ་རེ་ཡིན་བསྡོགས་བྱས་པ་ལ་མ་བྱོན། ངེད་ལ་ཇོ་བོས་གཟིགས་རིན་དང་དགྱེས་པར་བྱ་རིན་ཅི་ཡོད་དེ་ཇོ་བོ་མན་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་གསུངས་སྐད། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱས་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་ལྡོག་པས་མ་འོངས་པ་ན་དེ་དག་ལ་འཐོབ་སྟེ་ཡོང༌། རང་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་མ་འོངས་པ་ན་སྒོམ་པ་པོར་འགྱུར། གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱས་པ་དང་བར་ཆད་སྲུང་བས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པར་འགྱུར་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང༌། དེ་ཡང་དད་པའི་རྩ་བ་བརྟན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་ད
Chinese
拉普瓦去拜访。在那里，大家议论哪里有适合修行的地方。喀普瓦说：“我看到一个很好的修行地，在瓦沃塘的上方。”说完就动身前往，但据说那地方并不好，一直没有出现好的征兆。即使放弃了自己的两处地方，如果对别人的地方和亲戚的执着越来越大，那就更糟糕了。如同所说：“对于一切，要像以前从未见过一样，住在不熟悉的地方。”要像这样去做。不要因为贪恋一点糌粑或一点茶，就和那些拉曲库尔的人一起享受快乐和痛苦。现在如果修禅，就要学习专注于一无所有的境界，但这样不行，必须住在僧团里。即使那样做了，也无法在此生获得止观或神通。为了将来能够获得这些，要像《般若经》中反复强调的那样，将一切善法都用于修行，自己也要修，也要让别人修，赞叹修行的功德，随喜他人修行。如果自己不明白，随喜也很困难，这是错误的修行。要尽一切努力创造修行的顺缘，消除障碍。“对于那些没有任何佛法意义的人，如果变得非常贫困，立刻消除他们的贫困，没有比这更好的布施了。”像这样，布施的极致也是创造修行的顺缘。觉沃（阿底峡）住在聂塘的时候，布尔普尔有修行团体居住，我去拜访那些修行者，对他们感到高兴。然而，他只说将来要修行。大瑜伽士说那是口头语，所以希望他来，但最终没有来。据说觉沃说：“我们有什么值得觉沃关注和高兴的呢？觉沃已经传授了口诀。”如果努力按照《般若经》中所说的积资粮，果报就不会落空，将来一定能够获得这些。自己修行的因缘，将来会成为修行者。帮助他人，守护免受障碍，会使顺缘具足，不会出现障碍。这也要依靠坚固的信心为根本的清净戒律。
English
Rapuwa went to visit. There, everyone discussed where there was a suitable place for practice. Kharpuwa said, "I have seen a good place for practice, above Wawo Tang." After saying this, he set off, but it is said that the place was not good, and no good omens appeared. Even if you give up your own two places, if your attachment to other people's places and relatives increases, it will be even worse. As it is said, "For everything, be as if you have never seen it before, and live in an unfamiliar place." You should do it like this. Do not, because of greed for a little tsampa or a little tea, enjoy happiness and suffering together with those Lhachu Kur people. Now, if you meditate, you must learn to focus on the state of nothingness, but this will not work, you must live in the Sangha. Even if you do that, you will not be able to attain shamatha or clairvoyance in this lifetime. In order to be able to obtain these in the future, you must, as the Prajnaparamita Sutra repeatedly emphasizes, apply all virtuous dharmas to practice, practice yourself, and also have others practice, praise the merits of practice, and rejoice in the practice of others. If you do not understand yourself, it is difficult to rejoice, and this is wrong practice. Do everything you can to create favorable conditions for practice and eliminate obstacles. "For those who have no Dharma meaning, if they become very poor, immediately eliminate their poverty, there is no better giving than this." Like this, the ultimate giving is also creating favorable conditions for practice. When Jowo (Atisha) was living in Nyetang, there was a practice community living in Burpur, and I went to visit those practitioners and was happy for them. However, he only said that he would practice in the future. The great yogi said that it was just talk, so he hoped he would come, but in the end he did not come. It is said that Jowo said, "What do we have that is worthy of Jowo's attention and joy? Jowo has already imparted the oral instructions." If you diligently accumulate merit as stated in the Prajnaparamita Sutra, the result of accumulating merit will not be in vain, and you will definitely be able to obtain these in the future. The cause and condition of your own practice will make you a practitioner in the future. Helping others and protecting them from obstacles will make the favorable conditions complete and no obstacles will arise. This also relies on pure discipline based on a firm foundation of faith.
Tibetan
ག་པ་ཞིག་གིས་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་དད་པའི་གནས་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་སྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ལོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་འཇུག བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལ་ཟེར་བ་མིན། ཆོས་ལ་ངེས་པ་ཇེ་ཆེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་གཉེན་པོ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་ཇེ་ཆེར་སོང་ན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ལ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ། ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་བཤད་པ་ནི། དམིགས་པ་གང་རུང་ཅིག་དག་ལ། །ཡིད་ནི་དགེ་ལ་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བསྟན་མ་ཐག་པ་ལྟར་གྱི་ཚོགས་དང་ཡན་ལག་ལ་གནས་པས་ཞི་གནས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ནས། ལུང་དང་ལྡན་པ། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ། གོ་རིམས་སུ་བབ་པ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དམིགས་པ་རང་གི་ལས་འཕྲོ་དང་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པ་དང་འཚམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དག་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་ནི་དེའི་རྣམ་པའི་དགེ་བ་ལ་གཞག་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དམིགས་པ་དེ་ཡང་ལུང་ན་ཡོད་པ་བླ་མས་དཔོད་པ་ཞིག་དགོས། ལུང་ན་བཞུགས་ཀྱང་རང་བཟོ་དང་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཡོང༌། བླ་མས་དཔོད་ཀྱང་ལུང་ན་མི་བཞུགས་ན་དེ་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད། བླ་མ་གཤའ་མ་དང་འཕྲད་པ་དང༌། འཕྲད་ནས་གདམས་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་མི་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཚོགས་བསགས་པ་ཞིག་དགོས་པས། ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལ་འབད། བསོད་ནམས་བསགས་པས་བླ་མ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་དང་མཇལ་ན། རང་གི་ལས་འཕྲོ་དང་དབང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པ་དང་འཚམ་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་འཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཅག་དེ་བཞིན་དུ་མི་འདུག་པའི་དུས་ན་ཇོ་བོའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱང་བ་འདི་རྣམས་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན། ཆོས་ནས་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་རྣམས་སུ་འདུ་བ་ཡིན། ལས་འཕྲོ་ཡོད་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་ཡོད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོང་བར་ཡང་གདའ། སྤྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བའི་དམིགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དག་ན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་འཕགས་པ་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་སློབ་མ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་བསླབས་པས་སྐྱེས་མ་བཏུབ་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་མཆོག་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དེ་སྤོས་པས་མོད་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ག
Chinese
因此，无论做什么都应始终观修皈依境三宝，尤其要观修业和果的伟大。 像这样做了之后，如果从罪恶中回头，那么佛的加持也会降临。 所谓的加持，并不是指其他什么。 而是指对佛法的坚定信念越来越强，舍弃不相符的方面，在相续中生起对治，如果能力变得越来越强，那就是加持融入了。 第二，宣说修习止观的所缘： 无论任何所缘境，心都应安住在善上。 如是说。 也就是说，就像刚刚讲过的那样，安住在资粮和支分上，那么修习止观的所缘是什么呢？ 从声闻地来说，需要具备教证，具备证悟，次第而生，以及不颠倒这四种条件。 具有这些特征的所缘，与自己的业缘、根器和烦恼相适应的任何一个都可以，缘于此，心就安住在它的善的方面。 也就是说，夏惹瓦说： 这个所缘也必须是经论中存在，上师所开示的。 即使经论中存在，也不能自己制造或强行获得。 即使上师开示，如果经论中没有，也不能信任。 与真正的上师相遇，相遇后从获得诀窍中生起三摩地，生起后不退失，所有这些都需要积累资粮。 因此，要以各种方式努力积累福德。 通过积累福德，如果与具有神通的上师相遇，那么上师会引导你修习与自己的业缘、根器和烦恼相适应的任何一个所缘。 我们如果不是这样的话，那么阿底峡尊者的三士道次第修心法就完全是窍诀。 佛法中所说的所有所缘也都包含在这些之中。 如果有业缘，那么所有这些都有可能转变为三摩地，也会像那样实现。 清净所行之境，例如对贪欲修不净观等五种，也可以。 也就是说，就像圣者目犍连的儿子给两个弟子传授同一个所缘，却无法生起，而舍利子是智慧第一，改变了那个所缘，结果迅速生起了三摩地一样，所缘
English
Therefore, whatever one does, one should always contemplate the Three Jewels of Refuge, and especially contemplate the greatness of karma and its results. Having done so, if one turns away from sin, then the blessings of the Buddha will also descend. The so-called blessing does not refer to anything else. It refers to the fact that the firm belief in the Dharma becomes stronger and stronger, abandoning incompatible aspects, and generating antidotes in the continuum. If the ability becomes stronger and stronger, then it is said that the blessing has entered. Second, explaining the object of meditation for cultivating calm abiding: On any object of meditation, the mind should be placed on virtue. It is said. That is to say, just as it has just been taught, residing in the accumulations and limbs, what is the object of meditation for cultivating calm abiding? From the Hearer's ground, it is said that it must possess four qualities: scriptural authority, realization, sequential order, and non-perversion. An object of meditation with these characteristics, whichever is suitable to one's own karmic connection, faculties, and afflictions, one should focus on that, and the mind should be placed on its virtuous aspect. That is to say, Sharawa said: That object of meditation must also be one that exists in the scriptures and is pointed out by the lama. Even if it exists in the scriptures, it cannot be self-made or forcibly obtained. Even if the lama points it out, if it does not exist in the scriptures, it cannot be trusted. Meeting a genuine lama, and from obtaining instructions after meeting, generating samadhi, and not losing it after generating it, all of these require accumulating merit. Therefore, one should strive to accumulate merit in various ways. By accumulating merit, if one meets a lama with clairvoyance, then the lama will guide you to practice any object of meditation that is suitable to your own karmic connection, faculties, and afflictions. If we are not like that, then Atisha's stages of the three types of individuals' mind training are completely the key instructions. All the objects of meditation spoken of in the Dharma are also included in these. If there is karmic connection, then all of these have the potential to be transformed into samadhi, and it will also come about in that way. Objects of meditation for purifying actions, such as contemplating ugliness on desire, etc., any of the five are fine. That is to say, just as the venerable Maudgalyayana's son taught the same object of meditation to two disciples, but they could not generate it, while Shariputra, being the best of the wise, changed that object of meditation, and as a result, samadhi quickly arose, so the object of meditation