Tibetan
གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ནམ་ཡང་ཟེར་གསུངས་ནས་སྔོན་རང་དགེ་བཤེས་པུ་ཏོ་བ་དེ་ལས་ངེས་པ་ཞིག་མ་རྙེད་པ་བཀའ་ལུང་དུ་གསུངས་པ་ལ། མཁར་ཐོག་ན་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གཟིགས། དེའི་དབུ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ལེའུ་བཞུགས། འདི་ལགས་སམ་ཞུས་པ་ལ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཡོང་བ་ཞིག་སྣང་གསུངས་ཤིང༌། དོན་གྱི་བཤད་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག དབེན་པར་གནས་པ། འདོད་པ་ཆུང་བ། ཆོག་ཤེས་པ་བཞི་མེད་པའི་ཁ་མེད་གསུང་བའི་ཚུལ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་འབྲས་བུ་ལྔའི་ཚུལ་བགྱིས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་སེམས་ལ་འགྱོད་པ་མེད་པས་ལུས་དང་སེམས་དགའ་བདེ་རྒྱས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་ཡི། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སེམས་འགྱོད་པའི་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་མི་སྐྱེ། ད་ལྟ་ངན་དགུ་མཐར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སེམས་གནས་པ་འདྲ་བ་ཡོང་བར་སྣང་སྟེ་དེ་ཆོས་མི་བདེན་པ་མིན། དད་པ་མེད་པས་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ན་དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པས་སེམས་ཉོན་མོངས་པས་མ་བརྙོགས་པའི་དང་བ་ལ་དེ་སྐྱེ་སྟེ་གོས་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཚོན་འཇེན་པ་དང༌། མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་དེ་གཉིས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཐོབ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་རྟེན་དེ་ཐོབ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དབང་གི་འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་སྤོང་བཟོད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་དབེན་པར་གནས་པ་མེད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཐོབ་པས་དེ་དགོས་ཏེ། ལུས་འདུ་འཛི་ལས་དབེན་པ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་རྟོག་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པས་དེའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ད་ལྟ་མཛེ་ཕོ་གཅིག་པུ་མི་ཁྱུ་ལས་བཀར་ནས་འདུག་པ་དག་ལ་སེམས་གནས་པ་བྱུང་བ་ཡོད་ཟེར་ཏེ། དེ་ཡང་དབེན་པའི་ཕན་ཡོན་ཡིན། གླང་རི་ཐང་པ་ལྟོ་གོས་ལ་གྱོང་བསྐུར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གསུང་སྟེ། དེ་ལ་གྱོང་བསྐུར་མ་ནུས་པར་འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་མེད་པ་ལ་དབེན་པར་གནས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་ཡོང་བས། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་གཉིས་དགོས། བཟང་པོ་དང་མང་པོ་ལ་འདོད་པ་མེད་པ་དང༌། ངན་པ་དང་ཉུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པས་བཟང་མང་སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་བྱ་བས་མ་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར། ད་ལྟ་སྒོམ་པ་དང་ཚད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ཚོགས་ལ་མ་གནས་པས་ལན་པ་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། རང་ཅག་མན་ངག་ཁོ་ནས་ལན་སྙམ་གྱིན་མན་ངག་ཉི་ཚེ་བཙལ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེར་མ་བཏུབ་པ་དེ་ཚོགས་ལ་མ་གནས་པས་ལན་པ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། རང་ཅག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་ཡན་ལག་ནན་ཏན་མ་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེར་མ་བཏུབ་པ་ལ། མན་ངག་གིས་ལན་སྙམ་གྱིན་མན་ངག་ཁོ་ན་བཙལ་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བསྟེན་པའི་མན་ངག་དང་ཕྲད་ཀྱིན་ཡོང་བ་ཡིན་གསུངས། ཀམ་གྱི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་དམག་ལྟས་ལ་མ་བཞུད། དེ་ལ་ཕྱིན་ན་དོ་ནུབ་སྒོམ་པའི་དུས་ན་རྨོག་མགོ་ཅན་རོག་རོག་ཡོང་བ་ལགས་གསུངས་སྐད་དེ། བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བས་བྱ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཞིག་དགོས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམས་པ་ཡང་མེད། སྒྲོ་བྱང་ཚུལ་ཤེད། སྐལ་པ་ཆུང་བས་མཐུན་པའི་ཡུལ་མ་འཛོམ། །འདོད་པ་ཆེས་པས་ཆུང་ངུས་ཆོག་མ་འཚལ། །ཟེར་བ་བཞིན་དུ། སྔོན་བསགས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མ་སོང༌། འདོད་པ་ཆེས་པས་ཆུང་ངུས་ཆོག་ཤེས་པར་ཡང་མ་སོང༌། དེས་ན་དོན་དང་བྱ་བ་མང་པོས་གཡེངས། རང་ཅག་སྒོམ་པ་ཉིད་ལ་མཐུན་རྐྱེན་སྒོམ་གནས་ཁང་པ་ལེགས་པ་ཞིག་དགོས། དེར་གནས་མལ་བཟང་པོ་དང་ཟས་སྐོམ་འཕྲོད་པ་རེ་དགོས། དེའི་འཁོར་དུ་དེ་དགོས་དེའི་འཁོར་དུ་དེ་མིན་ཞིག་དགོས་པས་དེ་དག་སྒྲུབ་བསྒྲུབས་ནས་སྒོམ་པའི་སྐབས་མེད། ཅུང་ཟད་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ཙ་ན། ཡང་ན་དེ་དག་དྲན་ནས་ཡོང༌། ཡང་ན་ངལ་དུབ་ཀྱིས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བ་ལས་མི་ཡོང་བ་ཡིན། སྒོམ་ཆེན་བསོད་ནམས་ཅན་འདོད་པས་ཀྱང་ག་ན་ལགས་སྤུན་པ་དང་འབྲེལ་བྱས་ཁུ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དགོན་པ་ལམ་རྒྱ་གྲམ་ལོག་གེ་བྱས། དར་ཤམ་ཅན་པུ་རུ་རུ་སྤང་ཐང་ཅལ་ལེ་བྱས་པ་ལ་དབེན་པར་གནས་པ་ཡང་མི་ཡོང་བས། གཤའ་མར་སོང་ན་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་སྤ་སྒོམ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས་ཉེ་དུ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཐག་བསྲིངས་པ་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དགོས། ཉེ་དུ་རྣམ་པར་མ་སྤངས་ན་གནོད་པའི་སྒོ་ཤིན་ཏུ་མང༌། དེ་སྤངས་པ་བཞིན་དུ་འདུག་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཞིག་རང་ཐག་མ་བསྲིངས་ན་གནོད་པའི་སྒོ་མང་ལ་ཉེ་དུ་སྤོང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་ནུས། པུ་ཏོ་བ་མཁར་ཐོག་ནས་སྤྲས་སུ་བྱོན། ཉན་པོ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་མཁ
Chinese
说那是吗，也说，说了以前自己格西布多瓦那里没有得到定解，在教言中说，在房顶上看世间自在的修法，它的顶上有三摩地资粮品章节。问这是吗，说这是，好像会来。意义的解说上，说的是无有四种的口头禅：戒律清净，安住寂静处，少欲，知足。戒律清净成为止观的资粮，也做了五种果，如果戒律清净，心里没有后悔，身体和心快乐增长，就会生起三摩地。戒律毁坏，心里带着后悔的痛苦，就不会生起。现在坏事都发生了，好像也会出现心安住，但那不是不真实的法，因为没有信心所以没有后悔。又是，那些戒律清净，因为关闭根门，心没有被烦恼染污的清净上，就会生起，就像没有污垢的布上染色，镜子干净了就会显现影像一样，说了那两个是士夫做的果。异熟果是获得善趣的所依，等流果是来世获得那个所依后会守护戒律，增上果是身体和心变得具有力量，因此能够忍受苦行，离系果是远离了戒律毁坏的污垢，因此成就三摩地。即使有那些，如果没有安住寂静处，也得不到三摩地，因此需要那个，身体远离喧嚣，心从分别念上，如果有分别念，没有散乱，就成为它的资粮。现在麻风病人独自一人从人群中被分开后住着，据说那些人有心安住的，那也是寂静处的利益。格朗日塘巴只说为了吃穿而亏损，如果不能亏损那个，欲望大而且不知足，那么安住寂静处和戒律清净本身也不会有，因此需要少欲和知足两种。对好的和多的没有欲望，对坏的和少的知足，为了成办好多的意义和不被事务散乱，成为它的资粮。
English
It is said, "Is that it?" It was also said that in the past, one's own Geshe Putowa had not found certainty from there. It was said in the oral instructions, "Look at the practice of the Lord of the World on the rooftop. At its head is the chapter on the accumulation of samadhi." When asked, "Is this it?" he said, "This is it, it seems like it will come." In the explanation of the meaning, it is said that there are four things that are indispensable: pure morality, dwelling in solitude, having few desires, and being content. Pure morality becomes the accumulation of calm abiding, and it also produces five fruits. If morality is pure, there is no regret in the mind, and when the body and mind increase in happiness, samadhi will arise. If morality is corrupted, it will not arise with the suffering of regret in the mind. Now, even though all kinds of bad things have happened, it seems that the mind will also abide, but that is not an untrue dharma, because there is no regret because there is no faith. Also, when those moralities are pure, because the doors of the senses are closed, it arises in the clarity where the mind is not defiled by afflictions, just as color is applied to a cloth without stains, and an image appears on a clean mirror. It was said that those two are the fruits of what a person does. The fruit of complete maturation is obtaining the basis of a happy rebirth, the fruit of cause and effect is that in the future, after obtaining that basis, one will protect morality, the fruit of power is that the body and mind become strong and able to endure asceticism, and the fruit of separation is that one is separated from the defilement of corrupted morality, and therefore samadhi is accomplished. Even if there are those, if there is no dwelling in solitude, samadhi will not be attained, so that is necessary. The body is separated from busyness, and the mind is separated from conceptual thoughts. If there are conceptual thoughts, without being distracted, it becomes its accumulation. Now, lepers are separated from the crowd and live alone, and it is said that those people have attained mental abiding, and that is also the benefit of solitude. Langri Tangpa only spoke of incurring losses for food and clothing. If one cannot incur those losses, and one has great desires and is not content, then dwelling in solitude and pure morality itself will not come about. Therefore, it is necessary to have few desires and contentment. Not desiring good and much, and being content with bad and little, in order to accomplish the meaning of good and much and not be distracted by activities, it becomes its accumulation.
Chinese
于。现在修行和程度，没有生起禅定，是因为不具足顺缘的缘故。格西仲敦巴说：我们以为只是诀窍的原因，寻找细微的诀窍，也无法生起禅定，是因为不具足顺缘的缘故。博朵瓦也说：我们没有认真做禅定的顺缘和支分，所以无法生起禅定。以为是诀窍的原因，只寻找诀窍，就会遇到清净行持手印母的诀窍。康巴说：觉沃不要去看打仗。如果去了那里，今晚修行的时候，就会有戴着头盔的人吵吵嚷嚷地来。据说，一切恶行都和那个一样，所以需要舍弃一切恶行，就像之前所说的那样。也没有关闭根门。狡猾虚伪。因为福分小，没有聚集顺缘的地方。因为欲望太大，不知道满足于小的。就像说的那样，也没有用于之前积累的善业，因为欲望太大，也不知道满足。因此，被许多事情和行为所扰乱。我们修行本身就需要顺缘，需要一个好的修行住所。在那里需要好的住处和有益的饮食。他的周围需要这个，他的周围需要那个，所以忙于准备这些，没有时间修行。稍微做一点修行，要么想起那些事情，要么因为疲劳而睡着，除此之外什么也做不了。大修行者索南坚，因为欲望也和嘎纳拉兄弟交往，说了粗话，就像那样，寺庙像十字路口一样歪歪扭扭。穿着丝绸衣服的人，把普茹茹的草地弄得乱七八糟，所以也无法住在寂静的地方。如果真正去了，就需要像欲望小而知足的斯巴修行者那样。此外，现在《现证佛陀三摩地经》中说，完全舍弃亲友和远离出生地这两者都是需要的。如果不完全舍弃亲友，危害的门就非常多。即使像那样舍弃了，如果不远离自己的出生地，危害的门也很多，甚至无法舍弃亲友本身。博朵瓦从喀托去往斯普热。在年波居住的时候，
English
Now, the practice and its extent, the failure to generate Samadhi, is due to the lack of conducive conditions. Geshe Tonpa said: "We think it's only because of the key instructions, searching for subtle key instructions, but still unable to generate Samadhi, it's because of the lack of conducive conditions." Putowa also said: "We haven't diligently worked on the conducive conditions and components of Samadhi, so we can't generate Samadhi. Thinking it's because of the key instructions, only searching for key instructions, we will encounter the key instructions of practicing pure conduct with Mudra-mothers." Kampa said: "Jowo, don't go to watch the battle. If you go there, tonight during practice, helmeted people will come making a ruckus." It is said that all evil deeds are like that, so one needs to abandon all evil deeds, as mentioned before. There is also no closing of the sense gates. Cunning and deceitful. Because of small merit, the places with conducive conditions are not gathered. Because of too much desire, one doesn't know how to be content with little. Just like it is said, one also doesn't use what was previously accumulated for good deeds, and because of too much desire, one doesn't know how to be content. Therefore, one is distracted by many things and activities. We practitioners ourselves need conducive conditions, we need a good practice residence. There, we need good lodging and beneficial food and drink. Around him, he needs this, around him, he needs that, so he is busy preparing these things, and there is no time to practice. If one does a little practice, either one remembers those things, or one falls asleep due to fatigue, and nothing else can be done. The great practitioner Sonam Chen, because of desire, also associated with the Kana brothers, and spoke harshly. Like that, the monastery is crooked like a crossroads. People wearing silk clothes make a mess of the Pururu meadow, so one cannot live in a secluded place. If one really goes, one needs to be like a Spa practitioner who has little desire and is content. Furthermore, now, in the Samadhi Sutra of the Manifest Buddha, it is said that both completely abandoning relatives and distancing oneself from one's birthplace are needed. If one doesn't completely abandon relatives, the doors of harm are very numerous. Even if one lives as if one has abandoned them, if one doesn't distance oneself from one's birthplace, the doors of harm are many, and one cannot even abandon relatives themselves. Putowa went from Kharto to Spre. When he was residing in Nyenpo,