Tibetan
དེ་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པའི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ། གང་གིས་ཕྱག་འཚལ་བ་པོ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས་ཞེས་པ་སྟེ། འདིར་ཕྱག་གི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་རྒྱལ་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བཞུད་པའི་བཤུལ་ཁར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཉེར་འགྲོ་དང་མཇལ། དེས་ཁྱོད་སུ་ཡིན་གར་འགྲོ་ཞུས་པའི་དུས་ན། སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལས་ང་རྒྱལ་ཕྱིར། །ཉེར་འགྲོ་དེ་ཕྱིར་ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཡིན། །ཞེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་མཚན་བཏགས་པ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དེ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སངས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན། ལས་ལས་རིང་དུ་སོང་བའི་འཕགས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་སུན་ཕྱུང་བ་ཙམ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ཐོབ་པ་དག་གིས་ས་འོག་མ་དག་གི་ས་ལས་ཉོན་མགོ་མནན་པ། རང་གི་ས་པའི་མགོ་མནན་པ་ཡང་མེད། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ལ་ཡང་གནས་ཀྱི་ས་པའི་མ་རིག་པ་ཡོད་ཅིང༌། སྡིག་པའི་ས་བོན་བརྟགས་མིན་དུ་ལུས་པ་ཡང་ཡོད་པར་གསུངས། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་ལ་ཡང་དེ་དག་གི་ས་བོན་ཕྲ་མོ་ཡོད། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཡོད་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་ན་འོད་ཟེར་རང་འབྱུང་བའམ་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ་ན་འོད་ཟེར་རང་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་གེགས་མེད་པས་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡང་རང་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ལས་བསྟན་པ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་གི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཆོས་ནི། དྷརྨ་ཞེས་པ་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ངན་སོང་ལས་འཛིན། བདེན་པ་བཞིའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་འཛིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཐེག་པ་དམན་པ་ལས་ཀྱང་འཛིན། མཐར་ཐུག་ངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པས་སློབ་པའི་ལམ་ལས་ཀྱང་འཛིན་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལུང་གི་ཆོས་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་མངའ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་གསུངས་པ་བཞིན་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། དགེ་འདུན་ནི་སངྒྷ་ཞེས་པ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཡིས་ཀྱང༌། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་དང་ལྟ་བ་ལས་མི་ཕྱེད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲ་དོན་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་པོར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བཞི་ཡན་ཆད་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་ཡན་ཆད་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡུལ་དེ་གསུམ་ལ་ཇོ་བོས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུ་ཕྱག་མཛད་ན་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོའི་དད་གུས་ཙམ་དང་རང་ཅག་རྣམས་ལ་ཀྱང་མི་ཡོང་སྟེ་སྙིང་མཉམ་ཙམ་དང་སླ་ཆོས་སུ་མི་གཏང་བར་དད་པའི་མཐུ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་གུས་པ་བསྐྱེད་ལ་བྱ། ཇོ་བོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་དུས་ཀུན་ན་ཡང་ཞབས་ཀྱིས་བྱིན་པ་མདར་སྲིལ་སྲིལ་བ་མང་པོ་རང་ཅག་ཅི་ལྟ་བུའི་ཁམས་བཟང་པོས་ཀྱང་འཁྲུག་པའི་ཚོད་ཙམ་མཛད་གསུངས་པ་ལགས་པར་གདའ། དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་པུ་ཏོ་བ་དེ་སྟག་ལུང་ཐང་ཀུན་ཏུ་ལན་ཁ་ཡར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ས་བོན་ཡང་འདིས་ཟིན་པ་ཡིན་གསུངས་གསུངས། དེ་ལྟར་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཅི་བྱེད་ན། གཉིས་པ་བསྟན་བཅོས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་བསླང་བ་ནི། སློབ་མ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇོ་བོས་བསྟན་བཅོས་འདི་རྩོམ་པའི་རྒྱུ་ནི། བླ་མ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པ་དང་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པས་སློབ་མ་བཟང་པོ་མཚན་བྱང་ཆུབ་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པར་གྱུར་པས། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་བླང་དོར་གྱི་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དཔེ་སྒྲོན་མ་སྦར་བས་ལམ་བདེ་བ་དང་ཡངས་པའི་འཇུག་ལྡོག་གི་ཡུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་བཅོས་འདིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱ། ཞེས་བརྩམ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བླ་མ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། ཤ་ར་བ་ཉིད་ཇོ་བོ་ལ་ལྷ་བཙུན་པས་ཞེ་ས་ཕུལ་ཙ་ན་གཟིགས་པ་ཙུག་ཡང་མི་མཛད། ལྷ་བཙུན་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་ཞེ་ས་ཕུལ་ཙ་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ཡང་བཤིག་ནས་བཞེངས། ཁྱོད་བོད་ཀྱི་བཙད་པོ་ལྷ་ཟེར་བ་ལྷ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཡང་མི་ལངས་པ་ང་རྒྱལ་ཆེ་ཟེར་ནས་ཁོ་བོ་ལ་ཁ་ཟེར་དུ་མཆི་གསུངས། འོ་ན་ལྷ་བཙུན་པ་ལ་མི་བཞེངས་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ་ལ། དེ་ངའི་སློབ་མ་ཡིན་གསུངས། ལྷ་བཙུན་བོ་དྷི་རཱ་ཛས་ཁོ་བོ་སློབ་མ་མ་ལགས་སམ་ཞུས་པ་ལ་ཞལ་རོག་བཞུགས་སྐད་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྣར ་ཐང་བ་དཔལ་ལྡན་གྲོའི་ཞལ་ནས། ངོ་བསྲུང་མི་དགོས་པ་དང་མཉེས་པའི་རྟགས་ཡིན། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ངོ་བསྲུང་མི་དགོས་པ་འདི་གལ་ཆེ་བས་གོ་བ་ཆེར་དགོས་པ་ཡིན། བླ་མས་སློབ་མ་ལ་བཙན་རྒོད་བརྟེན་པ་བཞིན་དུས་རྟག་ཏུ་དགོས་པ་དེ་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་རུང་གསུངས། ལྷ་བཙུན་པས་ཀྱང་ཁོ་བོའི་གསུང་ལ་རྩིས་བྱེད་གསུངས་ནས་མཉེས་པ་ལགས་སྐད། ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཡིན་པ་ཡང༌། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་མངའ་རིས་ནས་བོད་ཀྱི་མི་ཆེན་རྣམས་ལ་སྟོན་འདི་ཞལ་མཐོང་དང་བཅས་ཏེ་ཇོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ་བྱོན་བྱ་བའི་བཀའ་འཕྲིན་ཉ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་མགོན་ལ་བརྫངས་པའི་དུས་སུ་བོད་ཐམས་ཅད་འདུན་མ་བྱས་ནས་རྒྱ་སར་སྒང་གི་སུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བློ་གྲོས་དེ་དེ་ཙ་ནའི་བགྲེས་ཐག་ཡིན་པས་ཁོང་ལ་ཇོ་བོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། ཁད་ཤེད་སྤྱན་མ་དྲང་འཚལ་ཨ་ཙ་ར་གསེར་འདོད་ཅིག་ལགས་ཏེ་མཆི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དཀར་པོ་ཞིག་གདའ་མཆི། ཕལ་ཆེར་མུ་སྟེགས་པ་ཞིག་ལགས་སམ་ཡང་མ་འཚལ། གསེར་ཅིག་བསྡུས་པ་ལ་ཡ་ཟད་སྐྱལ་གསུངས་སྐད་པ་ལ་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། བཟང་ནི་རེ་བཟང་ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་འདོད་པ་ཞིག་བསྐང་བར་བློས་བཅད་གསུངས། དེར་གཞན་ཀུན་གྱིས། དེ་ཙུག་མ་ལགས་ལྷ་བཙུན་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལགས་སྐད་ཞུས་པས། འོ་ན་བཟང་པོ་ལགས་ཏེ་མཆི་སྤྱན་དྲངས་འཚལ་གསུངས་ནས་ལྷ་བཙུན་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་ངན་པ་ཞིག་འོང་བར་ཐུགས་མི་ཆུད་དེ། ལྷ་བཙུན་པ་བོད་དུ་བྱོན་ཚུན་ཆད་ཇོ་བོ་བོད་ཐམས་ཅད་ལ་དད་པའི་གནས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྔོན་སངས་རྒྱས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཀྱང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་ལ་མ་གནང༌། ཚངས་པས་དེ་བཞིན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང༌། ཚངས་པ་བས་བརྒྱ་བྱིན་ཞུ་རྟེན་དང་ངོ་ཆུང་བ་མིན་ཏེ། དེའི་དུས་ན་འཛམ་བུ་
Chinese
对于那些示现身形的声闻、独觉、菩萨的僧众们，以顶礼者觉沃杰（阿底峡尊者）自己了知三宝的功德，怀着具足信心的意念和行为，以极大的恭敬顶礼，这里顶礼的对境佛宝被称为“胜者”，是因为过去佛陀世尊现证圆满正等觉后，在前往瓦拉纳西的途中，遇到了遍行者尼乾子。尼乾子问“你是谁，要去哪里”的时候，（佛说）“为了从罪恶和烦恼中解脱，我战胜了傲慢，因此尼乾子，我是胜者。”这样自己给自己命名，是断证圆满的特征。对此，霞惹瓦说：“那二者连同习气一起被断除，只有佛才能做到。远离业的圣者们也只是驳斥了那二者。获得禅定和无色定的人们，压制了下地的烦恼头，连自己地的头也压制不了。声闻和独觉阿罗汉们也有安住地的无明，罪恶的种子也以未被检验的状态存在。”还说十地菩萨们也有那些的微细种子。如果具备断证圆满，就像太阳升起时自然发光，或者太阳远离云彩时自然发光一样，没有阻碍，智慧和功德的伟大也自然产生，因此功德的伟大也是从那里的力量中显示出来的。如是说，通过名号的方式，讲述了顶礼的对境佛宝的断证和智慧的功德。因为是佛陀所宣说的法，所以他的法是：达磨（藏文：དྷརྨ་，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）的意思是执持，对此，霞惹瓦说：显示业因果的法，执持从恶趣中解脱。成为四谛真如的一部分的三学之法，执持从一切轮回中解脱。大乘以慈悲普摄的菩提心所推动的菩萨学法，甚至执持从小乘中解脱。最终获得佛法，也执持从有学的道中解脱，即是宣说这些的藏经。
English
To the Sangha of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who manifest their bodies, the one who prostrates, Jowo Je (Atisha himself), knowing the qualities of the Three Jewels, with thoughts and actions endowed with faith, prostrates with great reverence. Here, the object of prostration, the Buddha Jewel, is referred to as "Victorious One" because in the past, after the Buddha Bhagavan attained complete and perfect enlightenment, on the way to Varanasi, he met the wandering ascetic Nirgrantha. When Nirgrantha asked, "Who are you, where are you going?" (the Buddha said), "To be free from sins and afflictions, I have overcome pride, therefore, O Nirgrantha, I am the Victorious One." Thus, naming himself, is the characteristic of complete abandonment and realization. Regarding this, Sharawa said, "Only the Buddha can abandon those two together with their imprints. Even the noble ones who have gone far from karma only refute those two. Those who have attained dhyana and formless absorptions suppress the heads of afflictions from the lower grounds, but they cannot even suppress the heads of their own grounds. Even Shravakas and Pratyekabuddha Arhats have ignorance of the abiding ground, and the seeds of sins remain in an unexamined state." It is also said that even the Bodhisattvas of the ten grounds have subtle seeds of those. If complete abandonment and realization are present, just as rays of light naturally arise when the sun rises, or rays of light naturally arise when the sun is free from clouds, without obstruction, the greatness of wisdom and qualities also naturally arises, therefore the greatness of qualities is also shown from that power. As it is said, through the way of names, the abandonment and realization, and the qualities of wisdom of the Buddha Jewel, the object of prostration, are spoken of. Because it is the Dharma spoken by the Buddha, therefore his Dharma is: Dharma (Tibetan: དྷརྨ་, Sanskrit Devanagari: धर्म, Sanskrit Romanization: dharma, Chinese literal meaning: 法) means to hold, regarding this, Sharawa said: The Dharma that shows the cause and effect of karma, holds one from liberation from the lower realms. The Dharma of the three trainings, which is a part of the suchness of the Four Noble Truths, holds one from liberation from all of samsara. The Bodhisattva's Dharma of training, propelled by the Bodhicitta that is universally embraced by loving-kindness and compassion of the Great Vehicle, even holds one from liberation from the Lesser Vehicle. Ultimately attaining the Buddhadharma, it also holds one from liberation from the path of learning, that is, the Tripitaka that proclaims these.
Chinese
如经部所说，三藏经典由十二部组成，是教法；以及圣者们心中所拥有的修行、证悟和果位的一切法，如是宣说了佛法僧三宝中法宝的作用功德。僧伽，即僧团之意。如云：佛陀、正法与僧伽，纵百俱胝魔亦然，无能令其分离者，是故名为僧伽众。如是所说，大善知识霞惹瓦不离导师与见解，具有如僧团之词义所诠释的功德，首先以祈请和四种羯磨受比丘戒四众以上，直至发起大菩提心四众以上的声闻、缘觉和菩萨僧团的一切，对于这三者，阿底峡尊者以何种方式恭敬顶礼呢？以极大的恭敬心和行为。对此，霞惹瓦曾说：阿底峡尊者的虔诚恭敬，我们这些人也无法做到，要像对待心肝一样，不要轻率对待佛法，要尽一切虔诚之力去恭敬。阿底峡尊者在所有修法的时候，脚下的灰尘发出细微的声响，我们这些身体健康的人也只能勉强跟上。大善知识普穹瓦说，他（阿底峡尊者）在达隆塘各地多次皈依，这也是共同道的基础。如是顶礼之后做什么呢？第二，讲述论典产生的因由，即发起之缘。由贤善弟子菩提光劝请，为显明菩提道灯而作此论。如是说。也就是说，阿底峡尊者造此论的因由是：因为上师的修行使他欢喜，并且是众人信赖之处，所以贤善的弟子，名为菩提光者，劝请并祈祷，因此，为了使获得圆满菩提果位的道的取舍之处，如同点燃灯火照亮道路的安乐和宽广的进退之处一样，这部论典将一切佛语都清楚地阐明。如是答应造论。对于上师的修行使他欢喜的理由，霞惹瓦本人曾对阿底峡尊者以“拉尊巴”的敬称时，
English
As stated in the Sutra Pitaka, the three baskets of scriptures are composed of twelve parts, which are the teachings; and all the dharmas of practice, realization, and fruition possessed in the minds of the noble ones, as such, the qualities of the function of the Dharma Jewel are proclaimed. Sangha, meaning the Sangha community. As it is said: The Buddha, the Dharma, and the Sangha, even a hundred million demons, cannot separate them, therefore it is called the Sangha. As it is said, the great Kadam master Sharawa does not deviate from the teacher and the view, possessing the qualities as explained by the meaning of the word Sangha. First, with the request and the four karmas, from four or more fully ordained monks, up to four or more who have generated the great Bodhicitta, all the Sanghas of Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, how did Jowo respectfully prostrate to these three objects? With great respect in thought and action. To this, Sharawa said: Jowo's devotion and respect, we cannot do it either, we must treat it like our own heart, do not treat the Dharma lightly, and generate respect with all the power of devotion. Jowo, during all times of Dharma practice, the dust under his feet made a subtle sound, and even those of us with good health could only barely keep up. The great Geshe Putowa said that he (Atisha) took refuge many times in Taglung Tang, and this is also the basis of the common path. What does he do after prostrating like this? Secondly, the reason for the emergence of the treatise is discussed, which is the cause of initiation. Urged by the virtuous disciple Jangchub Ö, may the Lamp for the Path to Enlightenment be fully illuminated. As it is said. That is to say, the reason why Jowo wrote this treatise is: because the teacher's practice pleases him, and it is a place of trust for everyone, so the virtuous disciple, named Jangchub Ö, urged and prayed, therefore, in order to make the place of acceptance and rejection of the path to attaining the perfect fruit of enlightenment, like lighting a lamp to illuminate the ease and breadth of the path of entry and exit, this treatise will clearly explain all the Buddha's words. Thus he agreed to write the treatise. Regarding the reason why the teacher's practice pleases him, Sharawa himself, when addressing Atisha with the honorific title "Lhatsunpa,"