Tibetan
་བ་ཐོབ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དེ་ཉིད་བཅུ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་དགོས་པ་རྣམས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་དངོས་ཡིན་ལ། དེའི་སྒྲ་དོན་གྱི་སྤྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་དང་གཞུང་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བཏགས་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བརྒྱད་སྟོང་དོན་བསྡུས་སུ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་དོན་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །གཞུང་ལམ་དག་ནི་དེ་སྒྲ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་མཚན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་མཚན་ཀླད་དུ་བྲིས་པ་ཡིན། ཞེས་ཤ་ར་བས་གསུངས་ཤིང༌། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ད་འདི་མན་ཆད་ལམ་སྒྲོན་ཞིག་རེ་ན་བརྩེས་མགོ་དེ་རྣམས་ལས་མེད་གསུངས་སྐད། གཉིས། འགྱུར་གྱི་ཕྱག བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡུམ་བསྡུས་པ་ལས། ཅི་ཕྱིར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་ཞེ་ན། ། ཆགས་པ་གཅོད་བྱེད་ཀུན་ལ་ཆགས་པ་ཟད་པར་འདོད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་མེད་གྱུར་ལ་རེག །དེས་ན་འདི་ནི་བྱང་སེམས་དཔའི་མིང་འཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་ནི་མཚན། དང་པོ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཙ་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཉིད་དུ་མཛད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་བློས་འགྱུར་མཛད་པའི་དུས་སུ་བཀོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། དང་པོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་པ་དང་མཐུན་པར་རང་གང་ལ་དད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས། ཕྱིས་མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་མདོའི་འགྲེལ་བ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ན་གཞུང་གི་བརྗོད་བྱ་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་བཙལ་བ་བཞུགས་པས་ལོ་ཙཱ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བར་བཀས་བཅད་དེ། འདུལ་བ་བསྒྱུར་བ་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་མདོ་སྡེ་བསྒྱུར་བ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེའམ་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་རྒུད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེའམ་བསྟན་བཅོས་བསྒྱུར་བ་ན་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ། ཆོས་མངོན་བསྒྱུར་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལ། གསང་སྔགས་བསྒྱུར་བ་ན་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། དེ་ལས་དང་པོ་ནི། འདུལ་བའི་བསླབ་པ་འཆའ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཞན་བསྟན་བཅོས་མཁན་ཆེན་པོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སུའི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་གོ་བའི་ཆེད་དུ་དང༌། གཉིས་པ་ནི། གཞི་མ་ཆོས་ཡིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དགོས་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་མཉམ་ཡང་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དུ་གྲགས་ཤིང་ཐུགས་རྗེའི་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པར་གོ་བའི་ཆེད་དུ་དང༌། ལྔ་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་མཉམ་ཡང་དེ་ཤེས་རབ་ཅན་དུ་གྲགས་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ཤེས་རབ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དང༌། དྲུག་པ་ནི། གསང་སྔགས་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མ་ཡིན་གྱིས། །བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་གསང༌། །གསུང་བ་བཞིན་དུ་སློབ་དགོས་པར་གོ་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་དང་ཐ་མ་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་གང་ཞིག་སྤྱད་ན་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བསྲུངས་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གནད་དགག་དང་ཉེས་པའི་ན་རིམ་དང་ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའི་ཐབས་གསུངས་པ་ཀུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མ་གཏོགས་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་རུང་མཐུན་ཙམ་ལས་བསླབ་པ་བཅའ་བ་མི་སྤྱོད་པར་གསུངས། དེ་བས་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མ་གསུངས་པས། བུདྡྷའི་གསུང་ཁོ་ན་ཚད་མར་བྱས་ལ་ལུང་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ལག་ལེན་བྱ་བ་ལས་རང་བཟོ་དང་ཅི་ཕྱིར་ཤོད་ས་ཡེ་མེད། གནོན་མདར་བུ་གཅིག་པ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་བྱ་བ་ཞིག་གིས་ཆང་བཏུང་དུ་རུང་སྟེ་ཆུ་བཞིན། ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཟས་བཟར་རུང་སྟེ་སྔ་དྲོ་བཞིན་བྱས་ཀྱིན་རང་བཟོ་བྱས་པས་རྒྱབ་གས་ནས་ཤི་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཇོ་བོའི་རུང་ཆུ་འདི་ལ་ཡོང་བཏང་བ་ཙམ་མི་གདའ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་ལྷོད་ལྷོད་མི་གཏང༌། སངས་རྒྱས་མངའ་ཆེ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་མིན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཁོ་ནས་བསླབ་པ་བཅས་པ་ཡིན། ཐ་མ་མན་ངག་ཡིན་པ་ཡང་གསང་སྔགས་བྱ་བ་ཅི་ནས་ཀྱང་གསངས་པས་འ
Chinese
获得（证悟）之后，像阿底峡尊者的法，比如十明等，在众生的相续中逐渐生起，这是真正的灯。而将其声音和意义的总体概念显现，并著于文字，也称为《菩提道灯论》，之所以这样称呼，是因为尊者法称在《八千颂摄义》中说：智慧波罗蜜多是无二的，智慧即是如来，为了成就彼义，经典之路即是彼之声音。正如所说，为了将所有论典的意义都包含在名称之中，所以也将名称写在开头。这是霞惹瓦所说。博朵瓦说：从今以后，如果想要一部《道灯论》，除了这些根本之外，就没有了。
English
After attainment, the Dharma of the master, such as the ten sciences, gradually arises in the continuum of beings, which is the real lamp. And the general concept of its sound and meaning appears, and it is written in writing, it is also called "Bodhipathapradipa" (Lamp for the Path to Enlightenment). The reason for this is that the master Dharmakirti said in the "Condensed Meaning of Eight Thousand Stanzas": 'Prajnaparamita is non-dual, wisdom is thus the Tathagata. For the sake of accomplishing that meaning, the path of the scriptures is its sound.' As it is said, in order to include all the meanings of the treatises in the name, the name is also written at the beginning. This is what Sharawa said. Putowa said: 'From now on, if you want a Lamdrön (Lamp for the Path), there is nothing other than these roots.'
Chinese
受持戒律，是为了理解这唯有遍知者才能通达的领域，而非其他论典作者、声闻、菩萨等任何人的领域。第二，根本是法，是佛所说，为僧众所需。第三，是佛所说，为菩萨所需。第四，事实上，诸佛的慈悲平等，但依名声而称其为慈悲者，且理解慈悲的对境是痛苦。第五，事实上，诸佛的智慧平等，但称其为有智慧者。法藏是具有有漏和无漏二种自性的智慧。第六，密咒之所以称为密，如云：『于法无有错，然于劣慧者，以大悲方便，而作秘密藏。』是为了理解必须如是学习。其中，初与末才是口诀。若行持则中断，若守护则必定的关键，以及所说的罪过次第和恢复衰损之方法，所有这些都唯有遍知者才能通达，即使是阿罗汉也无法通达，因此圣者舍利子也只是随顺，而不行持戒律。因此，十地自在者也未曾行持。因此，唯有佛语才是量，应如经中所说而行持，没有自创和随意言说的余地。譬如，一位名叫“压制魔”的独子持律者，像喝水一样饮酒，像早晨一样在下午吃食物，随意妄为，结果背裂而死。同样，所有在家众都认为上师的这种“润水”只是随便说说而已，但即使这样，也不应接受并放松。佛陀并非因权力而制定戒律，而是遍知者以其智慧了知解脱和中断之法的缘起之伟大如何存在，并仅以慈悲而制定戒律。最后是口诀，因为密咒无论如何都是秘密的。
English
The reason for upholding the precepts is to understand that this is the domain accessible only to the Omniscient One, and not the domain of any other treatise writers, Shravakas, Bodhisattvas, etc. Secondly, the root is Dharma, spoken by the Buddha and needed by the Sangha. Thirdly, it is spoken by the Buddha and needed by the Bodhisattvas. Fourthly, in reality, the compassion of all Buddhas is equal, but based on reputation, they are called compassionate, and it is understood that the object of compassion is suffering. Fifthly, in reality, the wisdom of all Buddhas is equal, but they are called wise. The Abhidharma is the nature of both defiled and undefiled wisdom. Sixthly, the reason why mantra is called secret is as it is said: 'There is no fault in the Dharma, but for those of inferior intellect, it is concealed by the means of great compassion.' It is to understand that one must learn as it is said. Among these, the beginning and the end are the only instructions. Whatever of the Vinaya, if practiced, interrupts, and if protected, is the key to definite emergence, and all the methods of the order of faults and restoration of decline are said to be accessible only to the Omniscient One, and even all Arhats cannot access it, so the noble Shariputra also only conforms and does not practice the precepts. Therefore, even the lord of the ten bhumis has not practiced it. Therefore, only the Buddha's words are valid, and one should practice as it is said in the scriptures, and there is no room for self-creation and random speech. For example, a single son named "Suppressing Mara" who holds the Vinaya, drinks alcohol like water, and eats food in the afternoon like in the morning, acting arbitrarily, and as a result, his back cracked and he died. Similarly, all householders think that the guru's "moist water" is just a casual remark, but even so, one should not accept it and relax. The Buddha did not establish precepts because of power, but the Omniscient One knew with his wisdom how the greatness of dependent origination, the Dharma of liberation and interruption, exists, and established the precepts only with compassion. The last is the instruction, because mantra is secret in any case.
Tibetan
གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ལ་རྒྱུད་དམ་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་ཉིད་འཆད་ཀྱང་སོ་སོར་འཆད་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་བར་གདའ། དྲུ་གུ་གློག་འབྱུང་གིས་འབྲོག་སྒང་ཞིག་ཏུ་སྦྲ་དཀར་ནག་མང་པོ་ཕུབ་ནས་སྒྲོན་མ་གསལ་བ་ལ་ཁྲོམ་བཤད་བྱས་པ་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་གསན་པས། ཇོ་བོ་སྟོན་པས་བག་མེད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་གསུངས་ཙ་ན། དུས་དེ་ཉིད་དུ་སྦྲ་གས་པ་ལ་སོགས་པའི་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་བྱུང་བ་ལགས་པར་གདའ། འོ་ན་འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བས་གཞུང་འདི་ཆོས་མངོན་པར་ཡོང་བ་མིན་ནམ་བྱས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཡོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པས་ན་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་གཉིས་ཀ ངེས་ལེགས་ཐེག་པ་གསུམ་ག ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གཉིས་ཀ་གཏན་ལ་ཕབ་པས་སོ་གསུངས་ཤིང༌། ཕྱག་འཚལ་བའི་དགོས་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལོ་ཙཱ་བའི་བཀའ་ལུང་ཡིན་ཡང་རེ་རེ་ནས་གལ་ཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་གསུངས། གསུམ། གཞུང་གི་དོན། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟན་བཅོས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་བསླང་བ། སྒྲུབ་པའི་རྟེན་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཐབས། རྩོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་མཇུག་གི་དོན་དང་བཞིའི། ༡༽ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བསྟན་བཅོས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་བསླང་བ། དེ་ལའང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། གླེང་བསླང་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ཕྱག་འཚལ་བ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དག་དང་དེའི་ཆོས་དང༌། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དགོས་པའི་དོན་དང༌། ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་སྔོན་དུ་དད་པའི་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་དགོས་པ་ནི། བར་ཆད་ལྡོག་ཅིང་བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡ་རབས་དང་བསྟུན་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་འདྲ་བ་མངའ་བས་རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་སིནྡྟུ་བའི་རྒྱལ་ས་ཐག་མི་རིང་བ་ལས་མེད་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཀུན་ཏུ་བཞུད་ཙ་ན་ཡང་ད་ལྟ་གསང་ཕུ་ན་བཞུགས་པའི་མཆོད་རྟེན་དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུད། ཐུགས་ལ་ཏུར་བ་འདྲ་བ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་མཎྜལ་མཛད་མཆོད་པ་བཤམས་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་མཛད། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐུགས་སོར་ཆུད་པར་མཛད་ནས་བཞུད་གསུངས་ན། འདི་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་བོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི
Chinese
确实是这样。格西敦巴说：“对于在同一个坛城中同时进入的两个人，即使讲授相同的续部或修法，也必须分开讲授。”据说，珠古雷炯在某个牧场上搭起许多黑白帐篷，点亮灯火进行公开讲法，格西听到后说：“觉沃敦巴做了非常不庄重的事情。”据说，就在那时，发生了帐篷破裂等不吉祥的事情。那么，如果在这里向圣者文殊菩萨顶礼，这部论典不就成了法称吗？有人这样问，回答说：“确实会成为法称，因为这也是一部确立宗义的论著，所以称为法称。它确立了增上生道和决定胜道两种，决定胜道三种，大乘的波罗蜜多和密咒两种。”据说，顶礼的必要性将在下文阐述。据说，那些都是译师的教言，但每一个都非常重要。 三、论典的内容。 顶礼并宣说论典产生的因由，建立修行的所依三士夫的体性，修行的修持方法，著作圆满的结尾之义，共有四点。 1）顶礼并宣说论典产生的因由。 其中有顶礼和宣说两种。第一，顶礼。经中说：“向三世一切诸佛及其法，以及僧伽众，以极大的恭敬顶礼。”这里有必要的意义和词句的意义两种解释。首先，在著作论典之前，向信仰的对境三宝顶礼的必要性是，遣除障碍，使著作圆满完成，以及顺应世俗。其中，夏惹瓦大师说：“觉沃似乎对三宝有了解后生起信心的样子，从金刚座到信度王的都城距离不远。当他前往各地时，也迎请现在桑浦寺的佛塔一同前往。一旦心中产生类似烦恼的想法，就立即制作曼扎，陈设供品，进行顶礼和供养。祈祷后，才恢复平静继续前行。”据说，像这样的论著是整个藏地的。
English
It is indeed so. Geshe Tonpa said, "For two people who enter the same mandala at the same time, even if the same tantra or sadhana is taught, it must be taught separately." It is said that Drukpa Lekjung set up many black and white tents on a pasture and gave public teachings with lamps lit. When Geshe heard this, he said, "Kyowo Tonpa did something very improper." It is said that at that very moment, inauspicious things like the tents tearing happened. Then, if we prostrate to the noble Manjushri here, wouldn't this treatise become Dharmakirti? Someone asked this, and the answer was, "Indeed, it will become Dharmakirti, because this is also a treatise that establishes the tenets, so it is called Dharmakirti. It establishes both the path of higher rebirth and the path of definite goodness, the three paths of definite goodness, and both the Paramita of the Great Vehicle and the methods of Secret Mantra." It is said that the necessity of prostration will be explained below. It is said that those are all the instructions of the translators, but each one is very important. Three, the content of the treatise. Prostration and explanation of the cause of the treatise's arising, establishing the characteristics of the three types of individuals who are the basis of practice, the methods of practicing the practice, and the meaning of the conclusion of the completed work, there are four points. 1) Prostration and explanation of the cause of the treatise's arising. Among them, there are prostration and explanation. First, prostration. It is said in the sutra, "I prostrate with great reverence to all the Buddhas of the three times and their Dharma, and to the Sangha." Here, there are two explanations: the necessary meaning and the meaning of the words. First, the necessity of prostrating to the Three Jewels, the objects of faith, before writing the treatise is to remove obstacles, to complete the writing, and to conform to customs. Among them, Master Sharawa said, "Kyowo seems to have developed faith after understanding the Three Jewels, and the distance from Vajrasana to the capital of Sindhura is not far. When he went to various places, he also invited the stupa now located in Sangpu Monastery to go with him. As soon as a thought similar to affliction arose in his mind, he immediately made a mandala, arranged offerings, and performed prostrations and offerings. After praying, he regained his composure and continued on his way." It is said that such a treatise is for the entire Tibetan.