Tibetan
ས་ཏེ། དེ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། བསླབ་བྱ་ཐ་མ་དེ་གཉིས་སྟོན་པའི་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དུའང་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ། འདིར་སྨོན་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཤོར་ན་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་ཡང་དྲན་པ་སྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། དགོས་པ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་འདིར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དང་ཡང་ཕྱི་ཞེས་ཕྱི་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུའང་མི་བརྗེད་པར་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གོང་གི་བསླབ་བྱ་གསུམ་པོར་མ་ཟད་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཕམ་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང༌། འཇུག་པ་ལ་ཕམ་པ་ལྟ་བུའི་གནས་བརྒྱད་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་དང༌། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་ན་སྨོན་པ་གཏོང་ཞིང༌། འདི་ལྔ་བྱུང་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྩ་ལྟུང་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆེ་བས་དེ་དག་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད། བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་སྤང་བ་དང་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་ཞིང་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པའི་བསླབ་པ་ཐ་མ་འདི་གཉིས་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་ཡོངས་སུ་སྲུང་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལས་བཞི་པ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་སྤང་བ་ལ་པུ་ཏོ་བ་ཆེན་པོ་དེ་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་རྟེན་ནས་མ་རངས་ཤིང་ཤ་ཚ་དང་བྲལ་བ་ན་ཡིན་གསུངས་ཤིང༌། སྐབས་སུ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་གསོན་ལྷ་སྒོ་མི་གཅིག་ཤི་དུར་སྒོ་མི་གཅིག་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་ཤ་ཚ་དང་བྲལ་ནས་ཕན་གདགས་པར་ནུས་ཀྱང་མི་གདགས། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་བཟློག་པར་ནུས་ཀྱང་མི་ཟློག་སྙམ་པ་ཡིན་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། མིའི་འགྲོ་བ་པ་གཅིག་ཡན་ལག་ཚང་བས་བསད་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པའི་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་འདུག་ཀྱང་སེམས་ཅན་གཅིག་བློས་སྤངས་ནས་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐོབ་པ་དེ་སྟོང་སྟེ། ཐ་ན་དུད་འགྲོ་ཕྲ་མོ་ཞིག་སྤངས་ན་ཡང་གཏོང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གང་ལ་བློས་སྤོང་ཡོང་བའི་ཉེན་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱང༌། དང་པོ་ནས་སུ་དང་ཡང་སྣ་ཐུག་མི་ཡོང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཟོན་བྱ། ད་ལྟ་རང་གི་སེམས་མི་སྣད་པར་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་སེམས་ལ་རྟེན་པའི་བྱ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་ཉུང་བར་བྱ་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། གཞན་ཕན་བྱེད་པ་བླ་མས་ཚོད་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ཚོད་མ་བཟུང་ན་སྙིང་རྗེ་བྱ་མ་ལེགས་ཞེ་སྡང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཆེ་བ་ཡིན། བྱ་བྱེད་མང་ན་སྣ་ཐུག་ཡོང་ཉེན་ཆེ། གལ་ཏེ་སྣ་ཐུག་བྱུང་ན་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱངས་ལ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་ཉལ་གྱིས་ཅི་ཐོངས་བྱེད་དགོས། སློབ་དཔོན་དབང་སིང་རྭ་སྒྲེང་དུ་གཅིག་ལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ཉིན་དེ་དང་ཕྲད་ཙ་ན་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱུང་གསུངས་པ་དང༌། དགེ་བཤེས་མང་ར་བས་ཕར་ལ་བཟོད་གསོལ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། རང་ཅག་ལ་སྣ་ཐུག་དང་ཡེ་མི་ཡོང་བ་ནི་ནམ་ཡང་མི་ཡོང༌། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཅམ་ཅམ་བྱས་ན་ཉམས་དྲོད་ལེན་གྱི་དགོས་པས་འཐབ་པ་ལ་ཞེ་གནག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཡོན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ནང་དུ་གཉེན་པོས་བསླེབ་ཡང་དཀའ། དང་པོར་འབྱོར་བ་བརྟགས་ནས་ནི། །བརྩམ་མམ་ཡང་ན་མི་བརྩམ་བྱ། །མ་བརྩམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་བྱ་འདི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ལ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ངེས་པ་ན་གཟོད་དམ་བཅའ་བྱ། ཁས་བླངས་ནས་རྔོ་ཐོག་ཚད་ཀྱིས་མི་འོང༌། བཏུབ་རུང་མི་བཏུབ་རུང་བྱ་དགོས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན། བཀྲིར་མི་བཏུབ་པ་ཇོ་འབུམ་ལྟ་བུ་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་དེ་ལ་ཡང་བསམ་པས་སྤངས་པའི་གླགས་མེད། རང་གི་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་ན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྒྲུབ་ཏུ་མ་བཏུབ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཇོ་བོས་ཛྙཱ་ན་བའི་ཐུགས་དགོངས་བསྐངས་པས་བི་ཀྲ་མ་ལའི་གནས་བརྟན་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ་འཁོན་དུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུའམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་ལྷས་བྱིན་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ལ་ལུས་གཅིག་ལ་མགོ་གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ནས་དེ་འཁོན་དུ་བཟུང་བ་ལྟ་བུུ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རང་གི་སེམས་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་ཞིག་ནི་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་ནི་ཚོ་རིས་ཁོ་ནར་བཅས་པས་ཀྱང་ཁོང་གི་ཚོ་བ་རིལ་གྱིས་བློས་སྤོང་ཉེན་ཆེ་ཞེས་ཤ་ར་བས་གསུངས་ཤིང༌། ཐུན་ཚོད་ཀྱང་དགེ་བཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། རེས་ཉིན་མོ་རིང༌། ཞག་རིལ་པོ་གཅིག་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པས་དེའི་དྲུག་ཆ་ཙམ་ཞིག་གི་དུས་འདས་པ་ན་ཡིན། སྐྱ་རེངས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་གསུངས། ལྔ་པ། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤོང་ཞིང་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་བཞི་ནི། བླ་མ་དང་སྦྱིན་གནས་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་བསླུུ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ། གཞན་འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ཅིང༌། དེའི་གཉེན་པོ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། སྲོག་གམ་ཐ་ན་བཞད་གད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་རྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ཅིང་ཡོན་ཏན་བདེན་པ་ཕྱོགས་བཞིར་བརྗོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་དགེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་སྨིན་པར་བྱ་བ། ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ཡང་ཤ་ར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འགྲེལ་པ་ལས་སྦྱིན་གནས་དང་མཆོད་པར་འོས་པ་ཡང་བླ་མའི་ཆོས་སུ་སྦྱར་ལ། བསླུུ་བ་ཡང་ལྟུང་བ་གླེང་བའི་དུས་སུ་ཁས་མི་ལེན་པར་དབུ་སྐོར་བའི་ངོས་ནས་བཤད་པས་ཅུང་ཞིག་ཡངས་པར་ཡང་ཡོང་བར་ཏེ། གདམས་ངག་ལས་བླ་མ་རང་གིས་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་སྒོས་སུ་གང་ལ་བློ་གཏོད་པ་དང༌། སྦྱིན་གནས་དགེ་འདུན་དུ་ལོང་བ་དང༌། མཆོད་པར་འོས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་ཡོན་ཏན་སྡོམ་ཁྲིམས་ཁས་བླངས་པ་ཡན་ཆད་ཡིན། ཡུལ་དེ་དག་ལ་བསམ་པ་བསླུ་སེམས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། བསླུ་ཐུབ་རུང་མ་ཐུབ་རུང་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་ཙ་ན་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར། བསླུ་བའི་ཚོད་སྔོན་རྭ་སྒྲེང་དུ་གདམས་ངག་ཕྱི་མ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བས་གཞན་གྱིས་སྒོམ་ཉམས་དྲིས་ན། བློ་སྣ་དང་འདི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་གདའ་ན་ཇུག་མི་ཆེ་ཟེར་གྱིན་རང་ལ་སྐྱེས་པ་སྐད་ཟེར་བ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆོར་བ་ཡིན། བསྟན་པའི་སྲོལ་ཁ་ན་གདམས་ངག་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་མཐུན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་རླབས་ཅན་ཁས་བླང
Chinese
是也。 此外，夏惹瓦尊者说：“最后的两个学处，指的是‘来世亦’的两句。在此，如果愿望获得而不丧失，那么来世可能会忆起前世，从而显现。即使没有这样，仅仅通过唤醒记忆也能显现。” 如是说。 具有不可估量的必要功德的珍贵菩提心，就像今生通过意乐和加行两种圆满的方式生起一样，为了在来世乃至更远的未来也不忘失，要忆念上述的三种学处，不仅如此，如果发生别解脱戒的四根本堕和八根本堕，以及入行论中的根本堕等八种情况中的任何一种，就像放弃这些戒律一样，要舍弃舍弃众生，如果发生黑法四种中的任何一种，就要放弃愿菩提心。如果发生这五种情况，比别解脱戒的根本堕罪过还大，为了不发生这些情况，如《请问弥勒菩萨经》中所说。 学处是舍弃舍弃众生和舍弃黑法四种，并且修学这些的对治法白法四种，最后的这两个学处也要完整守护而不衰退。 其中第四个舍弃舍弃众生，对此，布朵瓦大师说，当时舍弃众生的定义是，对任何众生，依靠任何理由而感到不悦，并且失去同情心的时候。 有时世俗之人说：“你我二人，生时不同门，死时不同墓。” 就像这样，失去同情心，即使有能力帮助也不帮助，即使有能力从放逸之处扭转也不扭转，这样想也是（舍弃众生）。 因为别解脱戒的戒体是从一切众生处获得的，如果杀死一个肢体健全的人，就像放弃从一切众生处获得的戒体一样。 菩提心是从一切众生处获得的，即使对其他一切众生的慈爱和悲心没有减弱，但是如果舍弃一个众生并且超过一定的时间，那么从一切众生处获得的菩提心就会消失。 甚至舍弃一个微小的旁生也会失去（菩提心）。 因此，
English
That is so. Furthermore, Sharawa said, "The last two trainings refer to the two lines 'Also in future lives.' Here, if the aspiration is obtained and not lost, then in future lives one may remember past lives and thus manifest. Even if it is not so, merely by arousing memory, it will manifest." As it is said. This precious bodhicitta, which possesses immeasurable benefits and qualities, just as it arises in this life through the two perfections of intention and action, in order to not forget in future lives and beyond, one should remember the above three trainings. Not only that, but if any of the four root downfalls and eight root downfalls of individual liberation, and the eight situations such as the root downfalls in Entering the Bodhisattva's Way of Life occur, just as one abandons those vows, one should abandon abandoning sentient beings. And if any of the four black dharmas occur, one should abandon the aspiration. If these five occur, the fault is greater than the root downfall of individual liberation, so in order to prevent these from occurring, as it is explained in the Sutra Requested by Kashyapa. The training is to abandon abandoning sentient beings and abandon the four black dharmas, and to train in the four white dharmas that are the antidotes to these. These last two trainings should also be fully protected without decline. Among these, the fourth, abandoning abandoning sentient beings, to this, the great Putowa said that the definition of abandoning sentient beings at that time is when one is displeased with any sentient being for any reason, and when one is devoid of compassion. Sometimes worldly people say, "You and I, alive, are not from the same door; dead, are not from the same tomb." Just like that, being devoid of compassion, even if one has the ability to help, one does not help; even if one has the ability to turn away from a state of heedlessness, one does not turn away, thinking that way is also (abandoning sentient beings). Because the vow of individual liberation is obtained from all sentient beings, if one kills a human being with complete limbs, it is like abandoning the vow obtained from all sentient beings. Since bodhicitta is obtained from all sentient beings, even if the love and compassion for all other sentient beings have not diminished, if one abandons one sentient being and exceeds a certain time, then the bodhicitta obtained from all sentient beings will be lost. Even abandoning a tiny animal will lose (bodhicitta). Therefore,
Chinese
作为对治，应当时常对一切众生修习慈爱和悲悯，特别是对于那些有被舍弃危险的人，应以他们为对境修习慈爱和悲悯。从一开始就要小心谨慎，避免与任何人发生冲突。现在是保护自己的心不受伤害最为重要的时期，因此即使是基于利他之心的行为也应尽量减少，更何况其他的呢。利益他人需要上师的控制。如果上师没有控制好，那么慈悲的行为很容易变成嗔恨。行为越多，发生冲突的风险就越大。即使发生了冲突，也应特别以对方为对境修习慈爱和悲悯，并在禅修期间尽可能地保持温和忍让。据说，格西旺辛在热振（Ra-sgreng）寺时，曾对某人产生不悦之感，于是他以那个人为对境修习慈爱，结果第二天当他再次遇到那个人时，发现他变得非常可爱。正如格西芒热瓦（dGe-bshes Mang-ra-ba）不断地向他人请求宽恕一样，这些都是实用的窍诀。我们自己与他人发生冲突是永远无法避免的。如果在禅修期间保持沉默，并认为这是为了保持修行的温度，而将争吵视为一种优点，那么即使在禅修期间也很难用对治法来调伏烦恼。经中说：“首先观察是否适宜，然后决定做或不做。不做是最好的，一旦做了就不要退缩。”因此，首先要像前面所说的那样，了解所有的教诲，并确定自己能够将它们融入修行中，然后再发誓。一旦承诺，就不能以无法完成为借口。正如所说，无论能否做到，都必须去做。对于像乔邦（Jo-vBum）那样无法调伏的人，放弃他们并没有过错，但即使这样，也不能在心中放弃对他们的关怀。如果自己的心没有受到伤害，那么即使无法帮助他人也没有过错。例如，阿底峡尊者满足了智燃寂（Dznya-na-bai）的意愿，结果被毗格拉玛拉（Bi-kra-ma-la）的住持一直怀恨在心，或者像世尊和提婆达多在海洋中的岛屿上，转生成一个身体两个头，从此结下仇恨一样。在所有这些情况下，都必须确保自己的心没有受到伤害。现在是宗
English
As an antidote, one should constantly cultivate loving-kindness and compassion towards all sentient beings, especially towards those who are in danger of being abandoned. One should focus on them and cultivate loving-kindness and compassion. From the beginning, one should be cautious to avoid conflicts with anyone. Now is the time when it is most important to protect one's own mind from being harmed, so even actions based on the intention to benefit others should be minimized, let alone other things. Benefiting others requires the control of a lama. If the lama does not control it well, then the act of compassion is likely to turn into hatred. The more actions one takes, the greater the risk of conflict. Even if a conflict occurs, one should especially focus on the other person and cultivate loving-kindness and compassion, and during the meditation session, one should be as gentle and tolerant as possible. It is said that when Geshe Wangsing was in Reting (Ra-sgreng) Monastery, he developed an unpleasant feeling towards someone, so he focused on that person and meditated on loving-kindness. As a result, the next day when he met that person again, he found him to be very likable. Just as Geshe Mangrawa constantly asked others for forgiveness, these are practical key instructions. It is never possible for us to avoid conflicts with others. If one remains silent during the meditation session and considers it a virtue, saying that it is to maintain the warmth of practice, then it is difficult to subdue afflictions with antidotes even during the meditation session. The scriptures say, "First examine whether it is appropriate, then decide whether to do it or not. Not doing it is the best, but once you have done it, do not retreat." Therefore, first, as mentioned before, understand all the teachings and make sure that you can integrate them into your practice, and then take a vow. Once you have made a commitment, you cannot use the excuse of not being able to complete it. As it is said, whether you can do it or not, you must do it. There is no fault in abandoning those who cannot be subdued, such as Jo-vBum, but even then, you cannot abandon your care for them in your heart. If your own mind is not harmed, then there is no fault even if you cannot help others. For example, Atisha satisfied the wishes of Jnanapada, but was resented by the abbot of Vikramashila, or like the Buddha and Devadatta on an island in the ocean, who were born with one body and two heads, and from then on formed a hatred. In all these cases, you must ensure that your own mind is not harmed. Now is the time for the