Tibetan
ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་སྟེ་དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པའམ། དེ་ཚུར་བསྡུས་ན་དུག་གསུམ་གྱི་ཁར་ང་རྒྱལ། ཕྲག་དོག་གཉིས་བསྣན་པས་དུག་ལྔའམ། དེ་ཡང་ཚུར་བསྡུས་ན་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སྟེ་དུག་གསུམ་དུ་འདུ་བས་དེ་ཀུན་སངས་ཀྱིས་སྤང་དགོས། ཀུན་འབྱུང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡང་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་སྤོང་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པས་སུན་འབྱིན། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་མགོ་མནོན། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་བག་ལ་ཉལ་རྩ་བ་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལས། དེ་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས། བསམ་པ་ཁམས་གསུམ་དག་ལ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འདོད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པར་སོང་ཙ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན་པས་རང་གི་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་གྱིན་དེ་དག་བླངས་ཏེ། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། བསམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ། བསམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཕངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཙ་ན་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བསྲུང་བའི་མན་ངག་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས། མི་ཞིག་རྐྱལ་བ་ལ་ཞོན་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དུས་ན། ནམ་མཁའ་ལས་སྲིན་པོ་བྱུང་ནས། རྐྱལ་བ་དང༌། དེའི་ཕྱེད་དང༌། ཡན་ལག་གཅིག་དང༌། ལག་མཐིལ་ཙམ་དང༌། ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་གྱི་བུ་ག་གདོད་དུ་ཆུག་ཟེར་བ་ལ་དེ་གང་ཡང་མི་སྟེར་བ་བཞིན་དུ། སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐྱལ་བ་ལ་ཕམ་པ་དང༌། ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང༌། སོ་སོར་བཤགས་པ་དང༌། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའི་སྐབས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྲིན་པོ་ལ་མི་དབྱེ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོའི་སྐབས་ཕྱེ་ན་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་འབྱིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐམ་སར་མི་ཐོན་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ལས་ཡིད་བྱུང་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁན་པོའི་ལས་ཡིན། ཨུ་པ་དྷྱ་ཡ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་བྱེད་བྱེད་པ་བྱ་བར་འགྲོ་བས། འཁོར་བ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ན། ཁམས་ས་ལས་རྫ་བྱེད་པ་ལ་རྫ་མཁན་ཟེར་བ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་མཁན་པོ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་མཁན་སློབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བློ་སྣ་སྦྱོང་ཞིང་ཁྲིད་ནས་བར་ཆད་དྲིས་ཏེ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་མེད། རང་ཡང་དྲག་ཤོས་ཤིག་ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ལྷར་འགྲོ་ཟེར་བ་དེ་ཚོད་ཅིག་གིས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། ཇི་ཞིག་ཙ་ན་ཕྱི་མའི་ལྷ་ཏ་ནམས་ཀྱང་བརྗེད་དེ་འདིའི་སྐྱིད་ཀྱང་བརྗེད་ནས་སྡུག་ལ་ཟད་པར་བྱེད། དེ་མན་རྣམས་ཉེ་ཐུ་དང་རྗེ་དཔོན་དང་བུ་ལོན་དང་དགྲས་གཙེས་པ་དང༌། འཚོ་བ་མ་ཕྱིད་པ་དང་གདོན་གྱིས་ཉེན་པ་དང་ཕས་གཙེར་ཚུས་གཙེར་ཉི་ཚེ་ལས་མེད། འཇིག་རྟེན་པ་གཉེན་ཚོ་འཐབ་པ་དག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦུ་ལོ་དང་རྫོངས་དང་རྒྱབ་ན་ཕ་མིང་ཅི་ཡོད་འདྲིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་དང་མཁན་སློབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་དང་དབུལ་བ་དང་མི་ཆོས་གསུམ་འདྲི་སྟེ། དེང་སང་ན་དབུལ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་ཆད་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འབྱིན། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་དང་གཞི་མ་ལེགས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཡང་ཀུན་གཞིའི་དོད་མི་གཞི་ལ་བྱ་གསུང་བར་གདའ། གཞི་མ་མེད་པའི་བར་ཆད་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ནང་པར་ནས་ཕུང་སྣ་རེ་ལ་སྦྱོར། དབུལ་བ་ཆེ་ན་སླར་ཐུ། མི་ཆོས་བཟང་ན་ཡང་སླར་ཐུ། ད་ལྟ་རང་ཅག་གི་ཚོད་དེ་ཚོད་དུ་འདུག་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བར་དུ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་རྒྱུ་དག་མ་བྱུང་བར་དགེ་བསྙེན་རྒད་པོ་འདྲ་བའི་བློ་སྣ་སྦྱོང་ནུས་པ་དང་ཕྲད་ན། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ཆོ་ག་སྐྱར་མི་དགོས་པ་སོར་ཆུད་པས་ཆོག སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་བསམ་པ་གཤའ་མར་སྐྱེས་པ་མེད་ན། ཕྱིས་བློ་སྣ་སྦྱངས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱང་གཞི་ནས་སྐྱོར་དགོས་གསུང་བར་གདའ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་ཆོ་ག་སྐྱར་མི་དགོས་པ་བས་ཀྱང་དེ་གཉན་པས་བསྐྱར་བ་དང་ཙབ་ཙུབ་བྱར་མི་རུང་བྱ་བ་རང་ཡིན། ཇོ་བོ་གསུང་བ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་དགའ་བོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་དང་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་མ་ལོག་ཏུ། ཁོ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས། དེ་ནས་ཀྱང་སྡོམ་པ་བཞག་ལས་པུནྡ་རི་ཀའི་ཁྱིམ་ཐབ་བྱ་ཞག་བདུན་ན་སྟོབས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཐོབ་པས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱང་སྙམ་པ་ལས་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕར་ཁྲིད་ཚུར་ཁྲིད་ཐབས་སྣ་ཚོགས་མཛད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟན་པས་བཙུན་མོ་དང་རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཞེན་པ་
Chinese
贪、嗔、痴、慢、见、疑这六种是根本的烦恼。如果把它们收摄起来，就是在三毒之上加上慢和嫉妒，就成了五毒。如果再收摄起来，就归于贪、嗔、痴这三毒，这些都必须由佛陀来断除。断除集谛的业和烦恼，也要通过道谛的三种学处来断除：以增上戒学来折损，以增上定学来压制，以增上慧学来从根本上摧毁潜在的习气。而这三者的根本就是戒律。这也如之前所说，因为了知一切有为法皆是痛苦，所以心念对于三界，乃至在梦中也不生起贪欲等等，到了这种程度，就是生起出家和比丘戒律的时候，所以要结合自己的智慧来受持这些戒律。布朵瓦说：当生起这样的心念而出家时，称为以出离心而出家。当被这种心念所推动而守护戒律时，称为必定出离的戒律。守护它的诀窍也在《涅槃经》中说：当一个人乘坐皮囊渡过大海时，如果空中出现一个罗刹，说要在这个皮囊上打一个洞，哪怕是半个、一个肢体、手掌大小、针眼大小的洞都行，都不要给他。同样，为了从轮回的苦海中解脱，对于戒律的皮囊，即使是失败、残缺、堕罪、个别忏悔、轻微的过失，也不要分给烦恼的罗刹。如果放纵轻微的过失，也会沉溺于轮回的苦海，无法到达涅槃的彼岸。因此，对轮回生起厌离心，依靠涅槃的念头而出家，并引导他人学习戒律，这些都是堪布的职责。“邬波驮耶”（梵文：Upādhyāya）这个词，从“做、作者、所做”而来，所以能使人对轮回生起厌离心，能赐予稳固的涅槃念头，能赐予增上戒学的学处，就像用泥土制作陶器的人被称为陶匠一样，个个
English
Attachment, hatred, ignorance, pride, view, and doubt are the six root afflictions. If these are condensed, then in addition to the three poisons, pride and jealousy are added, becoming the five poisons. If these are further condensed, they are included in the three poisons of attachment, hatred, and ignorance, all of which must be abandoned by the Buddha. Abandoning the origin of karma and afflictions is also done through the three trainings of the path: the training in higher discipline undermines them, the training in higher mind suppresses them, and the training in higher wisdom completely destroys the latent tendencies from their roots. The root of these three is discipline. As previously explained, because all conditioned existence is known to be suffering, the mind does not desire the three realms, even in dreams. When this happens, it is time to generate the vows of ordination and full ordination. Therefore, one should take these vows in accordance with one's own intelligence. Putowa said: When such a thought arises and one ordains, it is called ordaining with the mind of renunciation. When one is driven by that very thought to protect the precepts, it is called the precepts of definite renunciation. The key to protecting them is also found in the Nirvana Sutra: When a person is riding on a raft to cross the ocean, if a demon appears from the sky and says to make a hole in the raft, even if it is half, a limb, the size of a palm, or the size of the eye of a needle, do not give it to him. Similarly, in order to cross from the ocean of samsara, one should not give the demon of affliction even a failure, a remainder, a transgression, an individual confession, or a minor offense on the raft of discipline. If minor offenses are allowed, one will drown in the ocean of samsara and will not reach the shore of nirvana. Therefore, having turned away from samsara and relying on the thought of nirvana, ordaining and guiding others to learn the training is all the work of the Khenpo. The word "Upadhyaya" comes from "doing, doer, what is done," so it causes one to turn away from samsara, gives a firm thought of nirvana, and gives the training of higher discipline, just as a person who makes pottery from clay is called a potter, each
Chinese
能使人从普通人成为阿罗汉的，就叫做堪布。现在堪布和阿阇梨也同样地训练和引导心性，询问有无障碍而剃度出家的情况是没有的。自己也是最厉害的那种，说今生快乐来世成天神的那种程度才剃度出家。什么时候才能把来世的天神都忘记，把今生的快乐也忘记，而在痛苦中耗尽呢？那以下的人，被近亲和官家以及债主和仇人所逼迫，生活没有着落，被鬼神所缠绕，被父亲所虐待，被妻子所虐待，没有比这更惨的了。世俗人亲戚们争斗的时候，会问他的出身和家产以及背后有什么靠山，父亲是谁。同样地，僧人和堪布阿阇梨也会问他的家庭和贫穷以及人品这三件事。现在如果有人贫穷，也不看他的家庭，把所有有障碍的人都剃度出家。这三件事中，只有他的家庭和基础不好才是重要的。格西敦巴也说，与其注重其他，不如注重人的基础。没有基础的有障碍的人出家后，会把每一份罪过都加到僧团里。如果太贫穷，还会回来。如果人品好，也会回来。现在我们自己的情况就是这样，所以出家的人中间，在没有犯根本堕罪等等之前，如果遇到能像老居士一样训练心性的人，觉沃仁波切说：“只要能恢复仪轨就足够了，不需要重新做仪轨。”发愿和趣入的戒律，如果当时没有生起纯洁的想法，以后仅仅训练心性是不够的，仪轨本身也需要从头开始做，觉沃仁波切是这么说的。比起别解脱戒来说，这个更重要，所以重新做，不能草率行事。正如觉沃仁波切所说的那样，在圣者阿难的传记中说，最初世尊没有回头，因为他是最后有者，所以用“善来比丘”使他圆满受戒。之后也安立了戒律，本陀利家的七天内获得了力量的转轮王，除了想治理国家之外什么也没有想。世尊用各种方法把他拉来拉去，展示了三十三天，让他对妃子和王位产生了执着。
English
The one who makes a person become an Arhat from an ordinary person is called a Khenpo. Nowadays, Khenpos and Acharyas do not train and guide the mind in the same way, asking about obstacles and ordaining people. Only the most extreme kind, who say they will be happy in this life and become gods in the next, are ordained. When will they forget the gods of the next life, forget the happiness of this life, and be exhausted in suffering? Those below that are oppressed by close relatives, officials, creditors, and enemies; their lives are not settled, they are haunted by ghosts, abused by their fathers, abused by their wives, and there is nothing more miserable than this. When worldly relatives fight, they ask about their background, property, and who they have to rely on, and who their father is. Similarly, monks and Khenpos and Acharyas also ask about their family, poverty, and character. Nowadays, if someone is poor, they don't even look at their family, and they ordain all those with obstacles. Among these three things, only their family and a bad foundation are important. Geshe Tonpa also said that it is better to focus on the foundation of a person than on other things. Those with obstacles who have no foundation, after ordaining, will add every sin to the Sangha. If they are too poor, they will come back. If they have good character, they will also come back. Now our own situation is like this, so among those who have been ordained, before they commit root downfalls, etc., if they meet someone who can train their mind like an old layperson, Jowo Rinpoche said, "It is enough to restore the ritual, there is no need to redo the ritual." The vows of aspiration and entry, if pure thoughts did not arise at that time, it is not enough to merely train the mind later, the ritual itself needs to be done from the beginning, Jowo Rinpoche said. Compared to the Pratimoksha vows, this is more important, so redo it, and don't do it carelessly. As Jowo Rinpoche said, it is said in the biography of the Holy Ananda, initially the Blessed One did not turn back, because he was the last existence, so he made him fully ordained with "Come, Bhikshu." Afterwards, he also established the vows, and within seven days of the family of Pundarika, he obtained the wheel-turning king of power, and he did not think of anything other than governing the country. The Blessed One pulled him back and forth in various ways, showed him the Thirty-Three Heavens, and made him attached to his consorts and the throne.