Tibetan
མི་རུང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནམ་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རང་ལ་རང་དབང་མེད་པར་རིལ་གྱིས་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་དང་འགྲོགས་ནས། དེས་དུས་རྟག་ཏུ་དད་པ་སོས་འདེབས་ཀྱིན་དད་པས་གཏིང་ཚུགས་པ་ཉིད་དུས་རྟག་ཏུ་སྒོམ་དགོས། དེའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལ་རག་ལས། རང་གིས་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་པས། དགེ་སློང་གཤའ་མ་ཞིག་དང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་འགྲོགས་དགོས། དད་པ་བརྟན་པ་འགའ་ཙམ་གྱིས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་སུ་གནས་པས་ཀྱང་མགོ་ཐོན་སྲིད་དམ། ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་ཐོན་པས་དགོན་པ་དང་དབེན་གནས་ལ་བསྟཻན་དགོས་པ་ཡིན། ཐར་པ་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་བདེ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དེ་ཙམ་དུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པའི་གཞི་མའམ་རྨང་ལྟ་བུ། མི་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལེགས་སྤྱད་ན། །ལྷ་ཡུལ་བགྲོད་པ་ཐག་མི་རིང༌། །མི་དང་ལྷ་ཡི་ཐེམ་སྐས་ལ། །འཛེགས་ན་ཐར་པ་གམ་ན་འདུག །ཅེས་པ་ཤེས་རབ་བརྒྱ་པ་ལས་འབྱུང་བའམ། དང་པོར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཆོས། །ཕྱིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་འབྱུང་བ། །ཞེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས། པུ་ཏོ་བ་དང་སྤྱན་སྔ་མཐུན་པར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མིག་རྡོག་སྣེ་ལ་བལྟ་དགོས། དེར་མ་བལྟས་པར་ཐེམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡབ་འཆོས་ནས་རྐང་པ་ཆག་ན་སྟོད་ལུངས་སུ་ཡང་མི་ཕྱིན། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་ཉིང་མཚམས་མ་སྦྱར་བ་ཞིག་དགོས་གསུངས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མེད་ན་དེའི་གོང་མ་ཀུན་ཡོད་པ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང༌། འཁྱག་པའི་སྟེང་དུ་ཁར་སྤྲིན་ཟམ་དང་བཅས་པ་རྩིགས་པ་དང་འདྲ། ཕུ་ཆུང་བ་དེ་ཉིད་ན་བཞུགས་པ་ཅན་དུ་ཕྱིན། རྟེན་འབྲེལ་བསམས་སམ་གསུངས། རྡོ་རུས་འཕྲོད་པ་ཁོ་ན་ཡང་མ་བསམས་ཞུས་པ་ལ། དེ་བསམ་དགོས་པ་ཡིན། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་གཞན་སུས་ཀྱང་སྡེ་འཁྲུག་ལ་བཟེམས་པ་མེད་པ་དེ་མ་བསམ་པས་ལན་པ་ཡིན། ངེད་ཀྱི་འདི་ནས་ཁ་ཅིག་ཕྱ་ལྟས་ཤེད་ན་མར་ཕྱིན་པ་ལ་སྔགས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཀུན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་ཕྱམ་ཕྱམ་པ་མེད་དམ་ཟེར་ཏེ། ཁྱོད་ལ་གདམས་ངག་བྱ་ན་རང་གི་མཛངས་བླུན་ལ་ཁ་ལྷན་གྱིས་སོང་གསུངས་ནས་དེ་མ་ནོར་བར་གསུངས། འདི་བསམས་པས་སྡིག་པ་ལས་བཟློག་པ་ཞིག་ཡོང་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་དུས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའང་རང་ཆས་སུ་ཡོང་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་གཉན་རྟོད་རྟོད་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་ལས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་གསུང་བར་གདའ། སྤྱན་སྔ་ལ་ཞུ་ཐུག་ཞུས་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་ལ་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་མཛད་ཀྱིན་ཇོ་བོ་ངས་རྦད་ཀྱིས་བཅད་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། དེས་ན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་སྐོར་རྨང་རྡོ་ལྟ་བུ་འདི་མེད་ན། འབྲིང་གི་བར་ཁང་ལྟ་བུ་དང༌། མཆོག་གི་སྟེང་ཁང་སྤྲིན་ཟམ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་ཡོང་བས། ད་ལྟ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བློ་དེ་བརྟན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ། དེ་ཅིག་མེད་ན་གོང་མ་རངས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལགས་གསུངས་ཤིང༌། ཁམ་པ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཆོས་གོང་མ་བཟང་ཡང་གལ་འོག་མ་ཆེ་གསུངས། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤང་བྱ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་འདུ་ཤེས་པས་མ་ཆགས་པར་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང༌། ཡང་སྲིད་སྒྲུབ་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདིར་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བས། སྡིག་པའི་ལས་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུག་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གང་ཞིག་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་རང་ཉིད་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ལས་འབྲིང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེས་པས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་སྲིད་པའི་བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། ཙམ་ཞེས་པས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཉིས་བསལ་བ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང༌། དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་སློབ་ཚུལ་ཀྱང༌། ཤ་ར་བ་ཆེན་པོས་གོང་མོ་བའི་བགྲེས་པོ་ཀུན་ལ། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལྟ་ཞོག འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལགས་པས་བདེ་བ་ཡེ་མེད་པར་ཤེས་ནས་འཁོར་བ་དག་ལས་མི་ཤ་བ་བཙོན་དོང་ནས་ཐར་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུའམ། མཚོ་འཁྱགས་པའི་བྱ་བཞིན་དུ་སྡོད་ས་མེད་པར་ཤེས་ཙ་ན་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཟེར་བ་ལགས་པར་གདའ་སྟེ། བློ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཙ་ན་གློ་བུར་གོས་སམ་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་བསད་པ་བས་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་བསླབ་པ་རྣམ
Chinese
不行。完全被一位善知识或善友控制并与他交往，他总是播种信心，必须总是修习以信心为基础。他的一切行为都依赖于比丘。因为自己什么也不知道，所以必须与一位真正的比丘交往直至生命终结。仅仅依靠一些坚定的信心，住在家里也能成功吗？ 大多数情况下不会成功，所以必须依赖寺庙和寂静处。即使是无法成就解脱，成就善趣的道路也是如此。这里不仅仅是这样。就像逐渐引导至大乘的基础或地基一样。如果好好实行人的宗教，前往天界的路途不远。在人与天人的阶梯上，攀登就能到达解脱的附近。这是出自《百慧经》或者说，首先是显现增上的法，之后是必定善妙产生的法。正如《宝鬘论》中所说的那样。因此，如同普陀瓦和贤噶一致，前往金刚座（菩提迦耶）必须注视着眼前的目标。如果不注视那里，而在台阶外跌倒，摔断了腿，就去不了妥隆（Stod lung）。同样，为了成就一切智智，必须不转生到没有空闲之处，他这样说。如果不相信业果，即使认为之前的一切都存在，也就像在冰上建造带有云梯的房屋一样。普琼瓦去了住在那里的人那里。您思考了缘起吗？他问道。我回答说，仅仅是骨骼的连接都没有思考。他说，必须思考那个。持律者、瑜伽士和持藏者，无论谁都不回避僧团争端，那是因为没有思考的缘故。我们这里的一些人如果炫耀占卜，就像一个去玛尔（Mar）的人，一个咒师说：你的老师没有对所有人进行空性禅修吗？如果给你忠告，你的聪明愚蠢会一起消失。他这样说，并说不要弄错那个。如果思考这个，就能阻止罪恶，那么中士时期的增上戒律之学也会自然而然地到来。菩萨戒的戒律
English
It is not permissible. Being completely controlled by a virtuous spiritual friend or virtuous companion and associating with him, he always sows faith, and one must always meditate on that which is grounded in faith. All his actions depend on the monk. Since one knows nothing oneself, one must associate with a genuine monk until the end of one's life. Can one succeed even by staying at home with just a little firm faith? Mostly one will not succeed, so one must rely on monasteries and solitary places. Even the path to achieving a good rebirth, which cannot achieve liberation, is the same. It is not just that here. Like the basis or foundation for gradually leading to the Great Vehicle. If one practices human religion well, the path to the realm of the gods is not far. On the ladder of humans and gods, if one climbs, liberation is near. This comes from the Hundred Wisdoms Sutra, or, first the Dharma that manifestly increases, later the Dharma that necessarily arises well. As it is said in the Precious Garland. Therefore, just as Putowa and Chen-nga were in agreement, one must look at the tip of one's nose to go to Vajrasana (Bodh Gaya). If one does not look there and stumbles outside the steps and breaks one's leg, one will not even go to Todlung. Similarly, in order to accomplish omniscience, one must not take rebirth in a place where there is no leisure, he said. If one does not have faith in karma and its results, even if one thinks that everything before that exists, it is like building a house with a cloud ladder on ice. Phuchungwa went to the one who was staying there. Did you contemplate dependent arising? he asked. I replied that I had not even contemplated the connection of bones. He said that one must contemplate that. The Vinaya holders, yogis, and other Abhidharma holders, whoever does not avoid monastic disputes, that is because they have not contemplated it. If some of us here show off divination, like a mantra practitioner who has gone to Mar, one says: Does your teacher not have a sloppy meditation on emptiness for everyone? If I were to give you advice, your cleverness and stupidity would disappear together. He said that, and said not to mistake that. If by contemplating this, something comes to avert sin, then the training in higher ethics of the intermediate person will also come naturally. The ethics of the Bodhisattva vows
Chinese
也是如此。格西仲敦巴说：“所有密宗的誓言，说得多么重要、多么严格，实际上也不过是断除十不善而已。”据说阿底峡尊者也像用刀砍东西一样说：“我彻底断除的，也不过是断除十不善而已。”因此，如果没有小士道的法类这种地基，就不会有中士道的中间楼层，也不会有上士道的带云梯的顶层。所以现在最重要的是稳固小士道的见解。他说，如果没有这个，上面的就会变成虚有其表。康巴地方的人也说：“上面的法再好，重要的是下面的法。” 中士夫的特征： 中士夫的特征是：背离轮回的安乐，断除罪恶的行为。如果仅仅寻求自身的寂静，那样的士夫就被称为中士夫。 如是说，不仅要舍弃恶趣的痛苦，对于一切看似轮回的安乐，也要认识到它们本身就是痛苦和欺骗的性质，不执着而背离。此外，一切造作轮回的业和烦恼，在这里都被称为罪恶。因此，如果有一个人，他的所依（指身心）安住于断除这些罪恶的行为，并且他所追求的果仅仅是自身寂静的涅槃，那么在士夫的三种状态中，就被称为中士夫。也就是说，“如果”这个词排除了小士夫追求轮回安乐的情况；“仅仅”这个词排除了大士夫为了利益众生而不安住于涅槃的情况，剩下的就是中士夫。学习其特征的方法是：夏惹瓦大师对贡巴瓦的所有老人说：“不要说三恶道的痛苦，无论生于轮回的何处都是痛苦，要认识到没有丝毫安乐，从而厌恶轮回，就像渴望从监狱中逃脱一样，或者像冰湖上的鸟一样，认识到没有可以停留的地方，这样才能被称为中士夫。”据说，如果有了这样的想法，比起扑灭突然着火的衣服或头发，更应该学习从轮回中解脱的方法。
English
It is also the same. Geshe Tonpa said, "All the vows of the secret mantra, no matter how important or strict they are said to be, are actually nothing more than abandoning the ten non-virtues." It is said that Atisha also said like cutting something with a knife, "What I completely cut off is nothing more than abandoning the ten non-virtues." Therefore, if there is no foundation like the Dharma category of the small person, there will be no middle floor of the intermediate person, and there will be no top floor with cloud ladders of the supreme person. So now the most important thing is to stabilize the view of the small person. He said that without this, the above would become superficial. People in the Khampa region also said, "No matter how good the upper Dharma is, the important thing is the lower Dharma." The characteristics of the intermediate person: The characteristics of the intermediate person are: turning away from the happiness of samsara, abandoning sinful actions. If one only seeks one's own peace, such a person is called an intermediate person. It is said that not only should one abandon the suffering of the evil destinies, but also recognize that all seemingly happy samsara are painful and deceptive in nature, and turn away from them without attachment. In addition, all actions and afflictions that create samsara are called sins here. Therefore, if there is a person whose basis (referring to body and mind) abides in abandoning these sinful actions, and the fruit he seeks is only the Nirvana of his own peace, then among the three states of a person, he is called an intermediate person. That is to say, the word "if" excludes the situation of the small person pursuing the happiness of samsara; the word "only" excludes the situation of the great person not abiding in Nirvana for the benefit of sentient beings, and what remains is the intermediate person. The method of learning its characteristics is: Sharawa Master said to all the old people of Gongbawa: "Don't talk about the suffering of the three evil destinies, wherever you are born in samsara is suffering, you must realize that there is no happiness at all, and thus be disgusted with samsara, just like wanting to escape from prison, or like a bird on a frozen lake, realizing that there is no place to stay, only then can you be called an intermediate person." It is said that if you have such an idea, you should learn the method of liberation from samsara rather than putting out clothes or hair that suddenly catch fire.