Tibetan
མན་ངག་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཆོས་ཞུས་པ་ལའང༌། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་གལ་ཆེ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་སྡིག་པ་ཆེན་པོས་སྐྱེས་ལ་ཆུང་ངུས་མི་སྐྱེ་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྡིག་པ་ཆེན་པོས་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བར་འགྱུར་ལ། སྡིག་པ་ཆུང་ངུས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་བའམ། ཡུན་ཐུང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། དེས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བྱུང་གི་དོགས་པས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྔོན་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་པུ་ཏོ་བས་གཡོར་པོ་དར་གསོད་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སྡིག་པ་ལས་ལོག་པས་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཉི་ཚེ་སྐྱེ་བ་བརྒྱ་ཙམ་དུ་བརྒྱུད་ལ་དེའི་བར་དུ་ལས་འབྲས་ཉི་ཚེའི་བསྒོམས་པས་བདེ་སྡུག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ངེས་སྙམ་པའི་ངེས་པ་གཤའ་མར་སྐྱེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་ལས་དོན་མི་ཆུང༌། གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་བསམ་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས་ཤ་ར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཀྱང་དགེ་མི་དགེའི་ལས་ལས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ། རང་ཅག་ད་ལྟ་ཟས་དང་སྨན་འཕྲོད་པ་དང་མི་འཕྲོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་ཕན་གནོད་འབྱུང་བ་དང༌། ཕ་མ་མཉམ་པོའི་བུ་ཚ་ལ། ལ་ལ་ནི་ཁ་དོག་བཟང༌། ལ་ལ་ནི་ངན། དེ་བཞིན་དུ་བོངས་ཆེ་ཆུང་དང༌། ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་དང༌།སྟོབས་ཆེ་ཆུང་དང༌། བགོ་སྐལ་མཉམ་པོར་ཕོག་པ་ལ་ཡང༌། ལ་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར། ལ་ལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དཔག་པར་ནུས་པ་ཡིན་པས། ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ནས་བསམ་གྱིན་ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་སྤངས་ནས་བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དགེ་བཤེས་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས། ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་སྡིག་པ་ལས་ལོག་ནས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པར་སོང་བ་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་སྦྱིན་པ་དང༌། བཟོད་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་པར་གསུངས། སྦྱིན་པ་དང་བཟོད་པ་མེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་དང་གཟུགས་བཟང་བའི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་པས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་མི་འོང་སྟེ་འཁོར་བའི་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ལ་རྒྱུ་དེ་གསུམ་ཚོགས་དགོས། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོན་ཏན་བདུན་དང་ལྡན་པའི་མིའམ། བདག་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་བཅུ་ཚང་བའམ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་བྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་བདུན་ལ་མཚོན་ན་དང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་གཙོ་ཆེར་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་སྤངས་ཤིང་སྦྱིན་པ་བཏང༌། གཉིས་པ་ནད་མེད་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་བརྡེག་བརྡུང་སྤང༌། ནད་པ་ལ་སྨན་དང་ཟས་འཕྲོད་པ་སྦྱིན། གསུམ་པ་གཟུགས་བཟང་བའི་རྒྱུ་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་བཟོད་པ་སྒོམས། གོས་གསར་བ་སྦྱིན་པར་བཏང༌།དཀོན་མཆོག་ལ་མར་མེ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རི་མོ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དབུལ། བཞི་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ན་རུང་སྐྱིད་ན་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མང་དུ་བྱ། དགེ་འདུན་བསིལ་བ་ལ་ཞུགས་དང་ཞུགས་ཤིང་དབུལ། ལྔ་པ་རིགས་བཟང་བའི་རྒྱུ་ང་རྒྱལ་སྤང༌། དམ་པ་ཀུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དད་པ་དང་གུས་པ་བྱ། དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་པ་མང་དུ་བྱ། སྣག་ཤོག་དང་ཁབ་སྐུད་སྦྱིན་པར་བཏང༌། ཞུས་ཏིག་དང་གླེགས་བམ་གྱི་སྐུ་རགས་ལེགས་མོར་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཀུན་ཡང་ནན་ཏན་བྱ། བདུན་པ་ཚེ་རིང་བའི་རྒྱུ་སྲོག་གཅོད་སྤང༌། ཉེ་འདོན་བྱ། སྐམ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ནང་དུ་ལྷུང་ནས་འདུག་ན་མཐོང་ཚད་དུ་གདོན། སྲོག་བླུར་གཏོང་བ་ཡོད་ན་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་བླུས་ཏེ། སྣེའུ་ཟུར་བའི་ཞལ་ནས། ཕོ་མོ་གཉིས། བན་སྐྱེ་གཉིས་སུ་ལ་ཡང་བདུན་པོ་འདི་གལ་མི་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གཅིག་པས་གཅིག་གལ་ཆེ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་པས། དེ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པར་བྱས་ལ་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསླབ། དེ་བཞིན་དུ། མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང༌། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་བསྟེན་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ལེགས་སྨོན་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བགྱིས། །འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཏུ་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་འདིར་རང་དང་གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་བཅུ་ཡང་དོན་གྱིས་ཚང་བ་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ཀུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡང༌། ཤ་ར་བ་ལ་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་གིས་ཆོས་ཞུས་པ་ལ། རྩེ་གཅིག་ཟེར་བའི་ཚུལ་དུ་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩད་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་དགུ་བྱས་ཀྱང༌། གཏད་ས་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་དལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཞིག་ཅི་ཐོབ་བྱེད་དགོས། དེ་མ་ཐོབ་ན་གཞན་གང་བྱས་ཀྱང་གཏད་མེད་ཅིག་ཏུ་ཆ་བ་ལྟ་བུ་ལགས། དེ་ལ་ཡང་སྣ་ཁྲིད་པ་ཟེར་བ་ཞིག་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བར་གདའ། སྣ་ཁྲིད་པ་གཤའ་མ་དེས་བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་འོས་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་དུ་བཅུག མི་དགེ་བ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་རྗེས་སུ་བལྟས་ཙ་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་འོང་བར་གདའ། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རག་ལས། ཕྱིའི་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པས་དེ་དག་ལ་འབད། སོ་སོའི་བཤགས་བསྡམ་བྱ། སྣ་ཁྲིད་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བའི་རྒྱུ་ད་ལྟ་ཆོས་བག་རེ་མཉན་པ་ཡན་ཆད་ལ་དད་གུས་བྱ་གསུངས་པ་ལྟར། ད་ལྟ་དེ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ལ་མ་འབད་ན་ཕྱི་མར་མི་འཐོབ་པ་ཞེ་ལ་བཞག་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་རང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དུ་འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ལ་འབད། སྨོན་ལམ་ཡང་གདབ་སྟེ། དགེ་བཤེས་པུ་ཏོ་བ་གདམས་ངག་མཐིལ་མ་རེ་གསུངས་ཙ་ན་སྐྱེ་བ་འདིའི་འོག་རོལ་ཏུ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་རེ་ཅི་ཐོབ་བྱ་གསུངས་པ་ལགས་པར་གདའ། དེ་ལས་གཞན་འདོད་པ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་ན་ཡང་སྔ་མ་གསུམ་གཞིར་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ཚན་རེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས་གསུངས་པ་ཀུན་ལ་ནན་ཏན་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིལ་བུ་བའི་ཞལ་ནས། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་ཁར་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི། མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་ནས་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ། འདོད་ལོག་སྤངས་ཏེ་ལེགས་པར་སྤྱད་པས་འཐབ་བྲལ། ངག་གི་བཞི་སྤངས་ཏེ་བདེན་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བས་དགའ་ལྡན། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་འཕྲུལ་དགའ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཀ་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་དད་པས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས་དེ་ཀུན་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལ་གནས་ན་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་ལགས་པས། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ནས། ཡིད་དང་ལུས་དང་ངག་གིས་ནི། །མི་དགེ་ཀུན་ལས་བཟློག་བྱ་ཞིང༌། །དགེ་ལ་རྟག་ཏུ་འཇུག་བྱ་བ། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་གསུམ་དུ་བཤད། །ཆོས་འདི་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང༌། །དུད་འགྲོ་དག་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་མིའི་ནང་དག་ཏུ། །བདེ་དཔལ་རྒྱལ་སྲིད་རྒྱས་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་གནས་པར་སོང་ཙ་ན། དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷ་དང་མི་གཉིས་འཐོབ། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་དགའ་བ་ནས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་ད
Chinese
据说这是口诀。当一个女人请求佛法时，（上师）说：佛法的根本在于来世不堕入三恶道非常重要。堕入三恶道并非因为犯了大罪，而是因为不犯小罪。犯大罪会导致三恶道的痛苦剧烈而漫长，而犯小罪只会导致在三恶道中遭受较小的痛苦或短暂的痛苦。因此，要时刻警惕并畏惧自己内心产生罪恶和不善。这样做是因为以前的大格西博多瓦在约波达索（地名）时，甚至因为怀疑而避免罪恶，从而获得了善趣的依处，经历了大约一百次的短暂生命，在此期间，通过修习短暂的业果，如果生起对苦乐是业果的真实定解，那么这件事也不小。正如所说，业和果的重大取决于思维。夏惹瓦本人也说，从善与非善之业产生苦乐之果，就像我们现在食用适宜和不适宜的食物会产生利益和损害一样。对于父母相同的子女，有些人相貌好，有些人相貌差。同样，体型大小、智慧高低、力量强弱，即使分配的份额相同，有些人也会因资具匮乏而困窘，有些人则会变得富裕圆满等等，这些都可以依靠经典来略微推测。因此，要从各种角度思考，从而确信业和果的重大。像这样断除恶趣之因，成办善趣之因，格西本人说：因为确信业和果的重大，从而从罪恶中返回，安住于十善业道，这被称为戒律。他说，这与布施和忍辱为伴，可以获得欲界的善趣。如果没有布施和忍辱，即使仅凭戒律获得善趣，也无法获得受用和美貌的安乐，因此不会有轮回的安乐，要获得轮回的安乐，必须具足这三个因。然后，关于它的差别，具有七种功德的人，或者自己和他人。
English
It is said that this is a pith instruction. When a woman requested the Dharma, (the teacher) said: The root of the Dharma is that it is very important not to be reborn in the three lower realms in the future. Being born in the three lower realms is not because of committing great sins, but because of not avoiding small sins. Committing great sins will cause the suffering of the three lower realms to be intense and prolonged, while committing small sins will only cause small or short-term suffering in the three lower realms. Therefore, one should always be vigilant and afraid of the arising of evil and unwholesome things in one's mind. Doing so is because the great Geshe Potowa, when he was in Yorpodarso (place name), even avoided sins out of doubt, thereby obtaining a support for a good rebirth, experiencing about a hundred short lives. During that time, by practicing short-term karmic results, if a genuine conviction arises that happiness and suffering are definitely the result of karma, then this matter is not small either. As it is said, the greatness of karma and its result depends solely on thought. Sharawa himself also said that happiness and suffering arise from good and non-good deeds, just as we now experience benefits and harms from consuming suitable and unsuitable food and medicine. For children of the same parents, some have good looks, and some have bad looks. Similarly, size, intelligence, strength, and even when the shares are equally divided, some become impoverished due to lack of resources, while others become wealthy and prosperous, and so on. All of these can be slightly inferred based on the scriptures. Therefore, one should think from various perspectives and thereby have faith in the greatness of karma and its result. Like this, abandoning the cause of bad rebirths and accomplishing the cause of good rebirths, Geshe himself said: Because of having faith in the greatness of karma and its result, one turns away from sins and abides in the path of the ten virtuous actions, which is called ethics. He said that this, accompanied by generosity and patience, can obtain the good rebirth of the desire realm. Without generosity and patience, even if one obtains a good rebirth by ethics alone, one will not obtain the happiness of enjoyment and good looks, so there will be no happiness of samsara. To obtain the happiness of samsara, these three causes must be complete. Then, regarding its distinction, a person with seven qualities, or oneself and others.
Chinese
如果想要获得十种圆满或者具备四种轮，那么就应该在之前所说的那些因上努力。也就是说，就七种功德而言，第一，获得大财富的原因是，主要断除不予取，并且行布施。第二，获得无病的原因是，断除对众生的打骂，对病人施予医药和适宜的食物。第三，获得相貌端庄的原因是，于内外中间三个方面修安忍，布施新衣服，向三宝供奉灯和如来的画像，以及珍宝的装饰。第四，获得威严的原因是，多多生起希望一切众生安乐的想法，向僧众供奉避暑之所和树木。第五，获得高贵种姓的原因是，断除我慢，恭敬一切圣者，对一切众生也生起信心和恭敬。第六，获得大智慧的原因是，多多听闻正法，布施纸墨和针线，做好书套和经书的护经板也是获得大智慧的原因，所以对这些都要努力。第七，获得长寿的原因是，断除杀生，行救护，如果看到住在陆地上的蚂蚁等众生掉入水中，就尽力救起，如果有赎命的机会，也要尽力赎救。 སྣེའུ་ཟུར་བའི་ཞལ་ནས། ཕོ་མོ་གཉིས། བན་སྐྱེ་གཉིས་སུ་ལ་ཡང་བདུན་པོ་འདི་གལ་མི་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གཅིག་པས་གཅིག་གལ་ཆེ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་པས། སྣེའུ་ཟུར་བའི་ཞལ་ནས། ཕོ་མོ་གཉིས། བན་སྐྱེ་གཉིས་སུ་ལ་ཡང་བདུན་པོ་འདི་གལ་མི་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གཅིག་པས་གཅིག་གལ་ཆེ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་པས། སྣེའུ་ཟུར་བའི་ཞལ་ནས། ཕོ་མོ་གཉིས། བན་སྐྱེ་གཉིས་སུ་ལ་ཡང་བདུན་པོ་འདི་གལ་མི་ཆེ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གཅིག་པས་གཅིག་གལ་ཆེ་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་པས།正如སྣེའུ་ཟུར་བའི་ཞལ་ནས所说：无论男女，无论智愚，这七者没有一个不重要的，一个比一个重要。所以，要知道这一切的因果，并且努力修习因。同样地，如《亲友书》中所说：“居住于和合之处，依止殊胜之人，自身立誓行善，前世亦积福德，汝具足四大车轮。”这里所说的具足四轮，实际上也包含了自身和他人的十种圆满。总而言之，夏惹瓦问一位修行人佛法，那位修行人以一种直截了当的方式说，现在就算你对佛陀进行智慧的追问等等，做了九件事，但归根结底，在今生之后，你必须获得一个能够成办闲暇圆满四轮的所依身。如果没有获得这个，其他的又有什么用呢？
English
If you want to obtain the ten perfections or possess the four wheels, then you should diligently work on the causes mentioned earlier. That is, in terms of the seven qualities, first, the cause of obtaining great wealth is to mainly abandon taking what is not given and practice generosity. Second, the cause of obtaining good health is to abandon beating and scolding sentient beings, and to give medicine and suitable food to the sick. Third, the cause of obtaining a beautiful form is to cultivate patience in the three aspects of outer, inner, and intermediate, to give new clothes as charity, and to offer lamps and precious ornaments to the images of the Buddhas and the Three Jewels. Fourth, the cause of obtaining great glory is to generate the thought of wishing all sentient beings happiness and well-being, and to offer cool places and trees to the Sangha. Fifth, the cause of obtaining a noble birth is to abandon pride, to respect all holy beings, and to generate faith and respect towards all beings. Sixth, the cause of obtaining great wisdom is to listen extensively to the Dharma, to give paper, ink, needles, and thread as charity, and to make good covers for books and protective boards for scriptures, which are also causes of great wisdom, so all these should be diligently practiced. Seventh, the cause of obtaining long life is to abandon killing, to engage in rescuing lives, and if you see ants and other creatures living on land falling into the water, rescue them as much as possible. If there is an opportunity to ransom lives, do so to the best of your ability. As སྣེའུ་ཟུར་བའི་ཞལ་ནས said, whether male or female, wise or foolish, none of these seven are unimportant, and one is more important than the other. Therefore, you should know the cause and effect of all these and diligently train in the causes. Similarly, as it is said in the Letter to a Friend: "Living in a harmonious place, relying on a superior person, vowing to do good yourself, and having accumulated merit in the past, you possess the four great wheels." The possession of the four wheels mentioned here actually includes the ten perfections of oneself and others. In short, when Sharawa asked a practitioner about the Dharma, the practitioner said in a straightforward manner, even if you now engage in nine activities, such as intellectually questioning the Buddha, the bottom line is that after this life, you must obtain a support that can accomplish the leisure and endowments of the four wheels. If you do not obtain this, what is the use of anything else?