Tibetan
།ཁྲོ་བས་ཁ་དོག་ངན་པ་ཉིད། །མཁས་ལ་མི་འདྲི་བླུན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་དང༌། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་བྱ་བ་དེ་ཙ་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བ་ནས། ལོག་ལྟ་འཛིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བར་དུ་ཡོང་བར་གསུངས། དབང་གི་འབྲས་བུ་སྐད་པ་གང་ན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྩུབ་པ་དང༌། ལོ་ཏོག་མི་སྨིན་པ་དང༌། འདམ་དང་དྲི་མ་ཅན་དང༌། ཡུལ་ངན་པ་ལ་སོགས་པ་ག་ན་ངན་དགུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ། དེ་ལྟར་དུ་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་འབྲས་བུ་བདེ་བས་འཕོངས་པ་དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་མཐོང་ཆོས་སུ་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཟེར་བ་ཡིན་ཞེས་སྤྱིལ་བུ་བས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཀུན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་ཤ་ར་བ་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ལན་ཅིག་ངེས་པ་འདྲ་བ་ཨེན་རེ་བྱུང་བས་མི་ཕན་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིས་སྡིག་ཕྲ་ཡི་ཕྲ་བ་ཡང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་སོང་ཙ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཙམ་དུ་མ་སོང་གི་བར་ཡེངས་མེད་པར་བསྒོམ་དགོས། ཅུང་ཟད་ཡེངས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷོད་ལྷོད་ཆ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྡིག་པ་སྤང་བ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་ཏུ། རྟག་དང་མངོན་པར་ཞེན་དང་གཉེན་པོ་མེད། །ཡོན་ཏན་གཙོ་ལྡན་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་བས་དགེ་བ་སྤྱོད་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཆེན་པོ་རྣམས་སྤོང་དགོས་པ་ཡིན། ཆེན་པོ་སྤོང་ཆུང་ངུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡང་མིན། མཐར་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྤོང་དགོས་པ་ཡིན། ཕྲ་མོ་རྟག་ཏུ་ཁྱད་དུ་བསད་ན་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ཅག་ལ་ད་ལྟ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་བཞིན་ཡོང་བར་སྣང༌། གཞན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ཡང་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་གཅིག་དུས་རྟག་ཏུ་ཁྱད་དུ་བསད་ན་ཡང་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། རང་ཅག་ལག་ཉ་གཅིག་པུ་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ཀྱང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཚོད་དུ་འདུག །འདུལ་བ་ལ་སྦྱངས་པ་དང་ཆེར་གསོལ་བ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བགྲེས་པོ་ཀུན་གྱི་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་སུན་ཕྱུང་ནས་རང་རེ་ལག་ཉ་ལ་ནོམ་ནོམ་འཇུ། ཉི་མ་རེ་རང་ལ་ཡང་ལག་ཉའི་ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་ཚོད་རེ་འོང༌། ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའམ་རྟག་ཏུ་བྱས་པར་མི་འདུག ལན་གཅིག་ཙམ་སྤྱད་པ་ཡིན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་དྲག་པོས་བསླང་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ
Chinese
क्रोध से रंगत बुरी होती है, विद्वान से न पूछना मूर्खता है। जैसे कहा गया है, अनुभव समान कारण वाला होता है, और करने का कारण समान होने पर, उस समय भी पूर्व अभ्यास के बल से प्राण वध करने में आनंद से लेकर, विपरीत दृष्टिकोण रखने में अत्यंत आनंद तक उत्पन्न होता है। शक्ति का फल क्या है? जहाँ पात्र का संसार कठोर होता है, फसल नहीं पकती है, कीचड़ और गंदगी होती है, और बुरी जगह आदि में बुरे नौ प्रकार उत्पन्न होते हैं। इस प्रकार, कारण शुभ और फल सुख से रहित होने पर, उसे अशुभ कर्म के फल से अलग होने का फल कहते हैं, और उन सब का अर्थ प्रत्यक्ष रूप से प्रकट होने पर, उसे पुरुष के करने का फल कहते हैं, ऐसा स्पिल्बुवा ने कहा। उन सब पर विश्वास करना भी, जैसे शारवा ने कहा, एक बार निश्चित होने जैसा कुछ उत्पन्न होने से लाभ नहीं होता, हमेशा ध्यान करने से पहले दिखाए गए अनुसार, चार प्रकार से छोटे से छोटे पाप को भी विशेष रूप से नहीं मारता, इसलिए कारण और फल पर विश्वास होता है। उतने में ही न रुककर, बिना भटके ध्यान करना चाहिए। थोड़ा सा भटकते ही ढीला हो जाता है। इस प्रकार ध्यान करने से पाप को त्यागना भी, शारवा के मुख से, गुरु के पत्र में, "स्थिर और आसक्ति और विरोधी नहीं, गुण प्रधान आधार से उत्पन्न कर्म, शुभ और अशुभ पांच महान हैं, इसलिए शुभ कर्म करने में तत्पर रहें।" जैसे कहा गया है, पहले महान लोगों को त्यागना चाहिए। महान लोगों को त्यागने पर छोटे लोगों को विशेष रूप से नहीं मारना चाहिए। अंत में सभी छोटे लोगों को भी त्यागना चाहिए। छोटे लोगों को हमेशा विशेष रूप से मारने पर, वही हमेशा करने आदि से महान हो जाते हैं, जैसे हम सब में अभी सभी महान लोग एकत्रित हुए जैसे दिखते हैं। अन्य सब पूरे न हों तो भी, छोटे से छोटा अपराध हमेशा विशेष रूप से मारने पर भी महान कहा जाता है, जैसे हम सब एक मछली को विशेष रूप से मारने से भी नरक में जन्म ले चुके के समान हैं। विनय का अभ्यास और अधिक पूछना सभी से भी, पहले के बूढ़ों के सभी आचरणों को झूठा साबित करके, हम सब मछली पर लालची हो जाते हैं। हर दिन स्वयं को भी मछली का अपराध बीस तीस बार होता है। विशेष खेत पर निर्भर रहने या हमेशा करने में नहीं है। एक बार ही करने पर भी, क्लेश राग द्वेष प्रबलता से उत्पन्न होने पर आसक्ति होती है।
English
From anger comes bad complexion, not asking the wise is foolishness. As it is said, experience has a common cause, and when the cause of doing is common, at that time also, from the power of previous habit, from delighting in killing to delighting in holding wrong views, it is said to arise. What is the fruit of power? Where the world of the vessel is rough, the crops do not ripen, there is mud and filth, and in bad places, etc., nine bad things arise. Thus, when the cause is without virtue and the fruit without happiness, it is called the fruit of separation from the fruit of non-virtuous actions, and when the meaning of all those appears directly, it is called the fruit of the person's doing, so said Spilbuwa. Believing in all those also, as Sharawa said, once something like certainty arises, it is of no benefit, always meditating as shown before, in four ways, even the smallest of sins is not especially killed, therefore there is belief in cause and effect. Without stopping at just that, one should meditate without distraction. As soon as one is slightly distracted, one becomes lax. By meditating in this way, abandoning sin also, from the mouth of Sharawa, in the letter of the guru, "Not constant and attached and without opponent, virtues mainly arising from the base, virtuous and non-virtuous five great, therefore strive to practice virtue." As it is said, first the great ones must be abandoned. Abandoning the great ones does not especially kill the small ones. In the end, all the small ones must also be abandoned. If the small ones are always especially killed, then the same becomes great by always doing, etc., as it seems that all the great ones have gathered in us now. Even if all others are not complete, even if one always especially kills the smallest offense, it is said to be great, as we all are as if we have already been born in hell by especially killing one fish. Even with the practice of discipline and asking more, by refuting all the practices of the old elders, we all become greedy for fish. Every day, even to oneself, there are twenty or thirty offenses of fish. It is not in relying on a special field or always doing. Even if it is done only once, if afflictions, attachment, and aversion arise strongly, there is attachment.
Tibetan
ས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲག་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་དུས་ཡིན། གཞན་གསུམ་མ་ཚང་ཡང་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིས་སྡིག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་ཡང་དཀའ། གཞན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གཙོ་བོའི་ཞིང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཉིས་ཀར་འདུག་པའི་མཁན་སློབ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཆེན་པོར་གསུངས་ཏེ། རང་ཅག་ལ་སྡིག་བསགས་པའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ལས་མེད་པ་ལྟ་བུར་འདུག ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ལ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་དགེ་བསྙེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བར་དུ་སྦྱར་བའི་འགྱུར་ཁྱད་གསུངས་པ་དེ་ཀུན་བཞིན་དུ་ཡིན། མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཉི་མ་རེ་ལ་ལྷ་ཕྱག་རེ་རེ་དུས་རྟག་ཏུ་འཚལ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བྱས་པས་ཆེན་པོར་འགྱུར། དད་པ་དྲག་པོས་བསླང་བའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེན་པོར་འགྱུར། གཉེན་པོ་སྡིག་པས་ཟིལ་གྱིས་མ་མནན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་སྔ་མ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེན་པོར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ལས་འབྲས་སྒོམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། ལས་དང་འབྲས་བུའི་ཆེ་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་ཁྱིམ་བདག་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་ཚེ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁྱིམ་བདག་དེ་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཕག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཁྲོན་ཟོས་ནས་ཕྲུགས་པས་མཆོད་རྟེན་གྱི་སེར་ཁ་སུབས་པའི་དགེ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱིས་རང་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱི་མཐུ་ཅི་ཡོད་པས་བརྟགས་ཀྱང་མ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས། བླ་མའི་མན་ངག་གིས་འཕྲིག་བཙུག་གིན་མདོ་སྡེ་ལྟ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་ལས་འབྲས་འདི་ཁོ་ན་བསམ་པ་གལ་ཆེ། འདི་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་པས་ཙབ་ལིང་བ་ཁ་ཅིག་བྱུང་ན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་,ིངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོང༌། ཇོ་བོ་དང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བྱ་བ་ཡང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེས་ཆེ་བར་མཛད་པ་འདི་ཡིན། ཁམས་པ་ལུང་པ་ཡན་ཆད་ལ་གཞན་དང་ཨེན་ཅིག་མི
Chinese
名为大地，现在也是所有烦恼都仅仅以猛烈的方式产生的时代。即使其他三种不齐全，也说没有对治的所有业都是巨大的，因为用四种对治力也难以压服罪业。即使其他一切不齐全，也说所有依赖于功德田三宝或者菩提萨埵等特殊之人，以及主田父母等，以及两者兼具的堪布和阿阇黎等，都是巨大的，因为我们似乎没有比那些积累罪业的对境更糟糕的了。在功德田中，善恶二者都会变得巨大，如从生起信力等的经部中所说，从居士到如来以神变所化的菩萨之间的转变差别，都如是。将不善之事比照善事也是一样，如果每天都向神灵顶礼，持续不断地这样做也会变得巨大。所有以强烈的信心所引发的善行也会变得巨大。所有没有被罪业压倒的对治之善也会变得巨大。依赖于上述田的善行也会变得巨大。同样，修习业果也必须仅仅依赖于如来的教言，因为了知所有业和果的伟大之处，唯有全知者才能了知，其他人都无法知晓，就像居士华生的故事一样。也就是说，如果那位居士出家，就能在那一生获得果报的原因是，那位居士在无数劫之前，曾经转生为一头猪，当时他吃掉了水沟，用鼻子蹭掉了佛塔上的黄色灰尘，这个善行只有薄伽梵才能知晓，其他的声闻大弟子们无论用什么神通来观察都无法知晓。因此，要用上师的窍诀来指导，努力学习经部，并且时常思维业果，这非常重要。如果对此生起定解，即使出现一些小问题，也会像动摇其他一切的基础一样。阿底峡尊者和格西种敦巴被称为恩重如山，也是因为他们非常重视业果。在康区（今四川甘孜藏族自治州一带）等地，和其他地方不一样。
English
It is called the Great Earth, and now is the time when all afflictions arise only in a violent manner. Even if the other three are not complete, it is said that all actions without antidotes are great, because it is difficult to overcome sins even with the four powers of the antidote. Even if everything else is incomplete, it is said that all those who rely on the field of merit, the Three Jewels or special individuals such as Bodhisattvas, and the field of the chief, such as parents, and those who possess both, such as Khenpos and Acharyas, are great, because it seems that we have nothing worse than those objects of accumulating sins. In the field of merit, both good and bad become great, as stated in the Sutras, such as generating the power of faith, the difference in transformation from a layperson to a Bodhisattva transformed by the miraculous power of the Tathagata is the same. Applying non-virtue to virtue is also the same; even if one prostrates to the deities every day, doing so constantly will become great. All virtues aroused by strong faith also become great. All antidotal virtues that have not been overcome by sins also become great. All virtues that rely on the aforementioned fields also become great. Similarly, meditating on karma and its results must rely solely on the words of the Tathagata, because only the All-Knowing One knows all the greatness of karma and its results, and others cannot know it, just like the story of the householder Palakirti. That is, if that householder were to become ordained, the reason for obtaining the result in that life is that the householder, countless eons ago, was born as a pig, and at that time he ate the ditch and rubbed the yellow dust off the stupa with his snout, only the Bhagavan knew about this merit, but all the great Shravakas could not know it even if they examined it with whatever power of clairvoyance they had. Therefore, it is important to be guided by the Guru's instructions, to strive to study the Sutras, and to always think about karma and its results. If certainty arises about this, even if some minor problems arise, it will be like shaking the foundation of everything else. Atisha and Geshe Dromtönpa are called greatly kind because they also placed great importance on karma and its results. In Kham (the area around present-day Ganzi Tibetan Autonomous Prefecture in Sichuan Province) and other places, it is different from other places.