Tibetan
ག་ཆེ་བས་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་རྒྱུར་བཤད་པའང་བཞུགས་ཤིང༌། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། ཉི་ཚེ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེར་འབར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ད་ལྟ་བཟའ་མི་ནང་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ཀུན་ལགས། སྡེ་འཁྲུག་བྱས་ན་ནི། འཇམ་དཔལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ད0ོན་བྱས་པའམ། ས་ཕྱོགས་ཞེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བྱས་པའམ། གང་རུང་རེ་བྱས་པའམ། ཐ་ན་ས་གཞི་དེ་ལ་བྱ་བྱིའུ་ཤི་བ་ཚུན་ཆོད་མནར་མེད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བར་གསུང་གསུངས། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ལ། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་པའི། །སྡུག་བསྔལ་རོ་གཅིག་ཐོབ་པ་གང་ལགས་པ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་དགའ་བ། །སེར་སྣ་འཕགས་མིན་ལགས་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་འཇུངས་པ་ལ་དགའ་བས་གཞན་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་བར་ཆད་བྱས་པ་དང༌། རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ཡང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འཚོ་བ་ཕྲོགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཀ་ཆ་མ་གནང་བར་ཁྱེར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོ་ཕྲོགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་འཚོ་བའི་ཕུད་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཟས་འབགས་པ་མི་ཟ་བ་ལ་འབགས་པ་བྱིན་པ་དང༌། བསྔོས་པ་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ཀུན་མ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་ཡང་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་མི་ཁེགས་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གཏམ་རྒྱུད་བཞིན་ཞེས་ཤ་ར་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉུང་ཀར་འབྲུ་རེའི་ནང་དུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྒོམ་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་ང་ཏིང་འཛིན་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ལས་ཕྲ་བ་འདིས་མི་གནོད་སྙམ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་དྲུས་པའི་ཕུབ་མ་ཞིག་ལ་མ་གནང་བར་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་དགོན་པ་ཞིག་ན་སྒོམ་ཆེན་ཞིག་ཡོད་པའི་གཏོར་སྡེར་ལ་གནས་བཅས་ནས་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཤིག་གི་ཚེ་སྒོམ་ཆེན་དེ་གྲོང་གཞན་དུ་ཞག་འགའ་རྒྱུས་ཏེ་དགོན་པར་ལོག་ནས་མལ་དུ་བསྡད་ཙ་ན་མདུན་དུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཤིག་བྱུང་ནས་ཁྱོད་མེད་ཀྱི་རིང་ལ་ལྟོགས་པས་གཏོར་མ་མྱུར་དུ་བྱིན་ཟེར་བ་ལ། རྒྱུ་དྲིས་པས། ལས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདུག་པས། ང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྲ་མོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ངས་དགེ་འདུན་གྱི་འབྲས་ཕུབ་ཅིག་ལ་མ་གནང་བར་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས། ཁྱོད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདུག་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གཏོར་མ་དེ་ང་ལ་ཕན་པ་བྱུང་བས་ད་ལྟོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་མྱུར་དུ་སློང་ཟེར་སྐད་དེ། གཏམ་རྒྱུད་འདི་ཇོ་བོའི་བཀའ་ལུང་ལགས་པར་གདའ། དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་བསྟེན་པ། དམ་པའི་ཆོས་མ་ཉན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དད་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་ཤིང༌། ངག་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་མཁན་བུ་ཞིག་གིས་མཁན་པོ་ལ་སྤྲེའུ་འདྲའོ་བྱས་པས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྤྲེའུ་ནས་སྤྲེའུར་སྐྱེས་པ་དང༌། བཙུན་མ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཁྱི་མོ་བྱས་པས་ཁྱིའི་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་ཡང་སྐོམ་ནས་ཤི་བ་ཆུ་ནང་གི་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པ་དང༌། བསྲུང་སྡོམ་མ་དག་པ་དང་སྨོན་ལམ་མ་དག་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་སྤྱད་པས་ཀླུར་སྐྱེས་པར་བཤད་པ་ཡང་ཡོད་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྐད་པ་དེ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ངན་འགྲོའི་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་འབྱིན་པ་ལགས་པར་གདའ་བས་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲེང་བར་ཡང༌། མི་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུ་འདི། །ཀུན་གྱི་དང་པོ་ངན་འགྲོའོ། །བགྱི་བ་གསུངས། དེ་ནས་བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྐད་པ། མདོ་ལས། སྲོག་བཅད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ། བརྒྱ་ལ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་མངོན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བའོ། །བགྱི་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བཅུ་ཆར་ལ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་ཀུན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་བསྡུས་ནས། གསོད་པ་ཡིས་ནི་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །རྣམ་པར་འཚེ་བས་གནོད་པ་མང༌། །རྐུ་བ་ཡིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕོངས། །བྱི་བོ་བྱས་པས་དགྲ་དང་བཅས། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་བ་སྟེ། །ཕྲ་མ་ཡིས་ནི་བཤེས་དང་དབྱེ། །རྩུབ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྙན་ཐོས། །མ་འབྲེལ་བ་ཡིས་ཚིག་མི་བཙུན། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་ལ་རེ་བ་འཇོམས། །གནོད་སེམས་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བཤད། །ལོག་པར་ལྟ་བས་ལྟ་ངན་ཉིད། །ཆང་འཐུང་བ་ཡིས་བློ་འཁྲུལ་ཏེ། །མ་བྱིན་ལེན་པས་དབུལ་བ་ཉིད། །ལོག་པར་འཚོ་བས་བསླུས་པ་སྟེ། །ཁེངས་པ་ཡིས་ནི་རིགས་ངན་ཉིད། །ཕྲག་དོག་གིས་ནི་གཟི་ཆུང་ཉིད།
Chinese
还记载了，因为贪婪会成为堕入金刚地狱的原因。夏惹瓦说：寺庙里的庸人和出家人堕入烈火地狱的共同原因，就是现在家庭内部的争斗。如果发生宗派冲突，根据《文殊根本续》所说：无论是掠夺，还是侵占土地，或者两者都做，甚至在那片土地上，鸟雀死亡，都会堕入无间地狱。关于转生为饿鬼的特殊原因，龙树菩萨说：如是饿鬼众，获得种种之，痛苦唯一味，何因所致耶，乃由悭吝者，佛说非布施。如经文所说，喜欢吝啬，阻碍他人行布施，以及贪恋自己的受用而吝啬，还有掠夺特殊地区的生计，不给予僧众财物而拿走，抢夺僧众集会的场所，损坏僧众的食物精华，将自己不吃的腐烂食物给予他人，改变供品等等，这些都是转生为饿鬼的原因，如果不舍弃这些，即使进入大乘密宗之门，拥有微细的禅定，也无法阻挡转生为饿鬼的途径，就像阎罗王的诛杀者的瑜伽士的故事一样。也就是说，一位吉祥阎罗王的诛杀者的瑜伽士，能够在一粒芥子中观想出三面六臂的形象，他认为自己拥有这样的禅定，所以细微的业力不会损害自己，于是未经允许就享用了僧众收割的谷物残渣，因此转生为饿鬼，住在某寺庙一位修行者的食子上。有一次，那位修行者去了其他村庄住了几天，回到寺庙坐在床上时，面前出现了一个三面六臂的形象，说因为你不在的期间我饿了，快点给我食物。当被问及原因时，他说业力的运作方式是不可思议的。我是一位获得了阎罗王诛杀者的瑜伽士，获得了微细的禅定，但我用了僧众的谷物残渣
English
It is also recorded that greed is said to be the cause of falling into the Vajra Hell. Sharawa said: The common cause for ordinary people in temples and ordained people to fall into the hell of burning fire is the current infighting within families. If sectarian conflicts occur, according to the "Manjushri Root Tantra": Whether it is plundering, or seizing land, or doing both, even if birds die on that land, they will be reborn in Avici Hell. Regarding the specific causes of being born as a hungry ghost, Master Nagarjuna said: Thus, the hungry ghosts, obtain various, sufferings of a single taste, what is the cause? It is due to the miserly, the Buddha said not giving. As the scripture says, being fond of stinginess, obstructing others from giving alms, and being stingy with one's own enjoyment, as well as plundering the livelihoods of special areas, taking away the property of the Sangha without giving it, robbing the Sangha's gathering place, damaging the essence of the Sangha's food, giving rotten food that one does not eat to others, changing offerings, etc., these are all causes of being born as a hungry ghost. If one does not abandon these, even if one enters the gate of the Great Vehicle Secret Mantra and possesses subtle samadhi, one cannot block the path to being born as a hungry ghost, just like the story of the yogi who slays Yama. That is to say, a yogi who slays Yama, who is able to visualize a three-faced, six-armed image in a mustard seed, thought that he possessed such samadhi, so subtle karma would not harm him, so he enjoyed the grain residue harvested by the Sangha without permission, and was therefore reborn as a hungry ghost, residing in the alms bowl of a practitioner in a certain monastery. Once, that practitioner went to another village for a few days, and when he returned to the monastery and sat on his bed, a three-faced, six-armed figure appeared in front of him and said that he was hungry during his absence, so he should give him food quickly. When asked about the reason, he said that the workings of karma are inconceivable. I am a yogi who slays Yama and has attained subtle samadhi, but I used the Sangha's grain residue.
Chinese
因为没有给予而享用，所以转生为饿鬼。因为你有一点菩提心，你所施的食子对我有所帮助，现在因为饥饿，快点给我食子。据说这是阿底峡尊者的教言。转生为旁生的具体原因有：不依止善知识，不听闻正法，即使遇到三宝的所依，也没有生起对它们的信心。还说，即使是微小的口业恶行，也会成为转生为旁生的原因。以前在佛陀迦叶波的教法中，一位堪布的弟子说堪布像猴子，因此五百世都转生为猴子。一位比丘尼说另一位比丘尼像母狗，因此五百世都转生为狗。此外，因口渴而死，会转生为水中的旁生。守护誓言不清净、发愿不清净，以及享用僧众的财物，据说会转生为龙。总之，不善业成熟的果报，就像之前所说的那样，会导致堕入任何一个恶趣。因此，《宝鬘论》中说：‘对于人来说，这果报，最初就是堕恶趣。’据说如此。之后，即使百中有一转生为人，也有与因相同的果报。经中说：‘杀生的与因相同的果报，即使百中有一转生为人，两种异熟果也会显现，即短命和多病。’等等，对于十不善业的每一个，都说了两种果报。这些都被龙树菩萨总结在《宝鬘论》中：杀生导致短命，恼害导致多灾，偷盗导致资财贫乏，邪淫导致仇敌众多，妄语导致诽谤，离间导致友谊破裂，恶语导致听闻恶声，绮语导致言语无力，贪心导致希望破灭，害心导致恐惧施舍，邪见导致恶见，饮酒导致心智昏乱，不予而取导致贫穷，邪命导致被欺骗，傲慢导致出身低贱，嫉妒导致威势衰微。
English
Because of enjoying without giving, one is born as a preta. Because you have a little bodhicitta, the torma you offered has helped me, so now, because of hunger, quickly give me torma. It is said that this is a teaching of Lord Atisha. The specific causes for being born as an animal are: not relying on a virtuous spiritual friend, not listening to the sacred Dharma, and even if encountering the objects of the Three Jewels, not generating faith in them. It is also said that even small verbal misconduct can be a cause for being born as an animal. In the past, in the teachings of Buddha Kashyapa, a student of a khenpo said that the khenpo looked like a monkey, so for five hundred lifetimes he was born as a monkey. One bhikshuni said to another bhikshuni that she was like a female dog, so for five hundred lifetimes she was born as a dog. Furthermore, dying of thirst leads to being born as an aquatic animal. Impure vows, impure aspirations, and using the property of the Sangha are said to lead to being born as a naga. In short, the result of the maturation of non-virtuous actions, as mentioned before, leads to falling into any of the lower realms. Therefore, it is said in the Ratnavali: 'For a human, this result, the first of all, is falling into the lower realms.' It is said. Then, even if one in a hundred is born as a human, there is still the result that is similar to the cause. It is said in the sutra: 'The result similar to the cause of killing, even if one in a hundred is born as a human, two fully ripened results will manifest, namely, short life and many illnesses.' And so on, for each of the ten non-virtuous actions, two results are mentioned. All of these were summarized by the teacher Nagarjuna in the Ratnavali: Killing leads to short life, harming leads to many harms, stealing leads to poverty of wealth, adultery leads to many enemies, lying leads to slander, divisive speech leads to separation from friends, harsh speech leads to hearing unpleasant sounds, idle talk leads to powerless words, greed destroys hope in the mind, harmful intent is said to bestow fear, wrong view leads to evil views, drinking alcohol leads to confusion of mind, taking what is not given leads to poverty, wrong livelihood leads to being deceived, pride leads to low birth, jealousy leads to diminished glory.