Tibetan
་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ཡང་ལས་འབྲས་ལ་རྩེས་ཆེ་བར་མཛད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་མན་བཤད་པ་མཁས་པ་དང༌། མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ་དང༌། ལྟ་བ་བཟང་བ་དང༌། མན་ངག་ཆེ་བ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལ་སྦྱངས་པ་དང༌། མ་རྒྱུད་སྐོར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ན་ཡང༌། ད0ོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། རྭ་སྒྲེང་བ་ལ་ལས་འབྲས་དང་བསྲུང་སྡོམ་ལ་རྩིས་ཆེ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡོད། འདི་གཞན་དང་ཁྱད་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིན། འདི་ཁོ་ན་མཐའ་རིང༌། ཉམས་སུ་བླང་བར་ཡང་དཀའ། ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་ཡིན་པས། སྔོན་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལས་འབྲས་ལ་ཨེན་ཅིག་གཡེལ་བ་གཟིགས་ཙ་ན། ཇོ་བོ་སྙིངས་ཁམས་ཆེར་མི་རུང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཟབ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཕྲ་གསུངས། འདིའི་ཕྱིར་མ་འཚལ་ནས་ཞུ་བ་ཀུན་ལ་ཡང་བཤགས་ཀྱིས་འཇམ་མལ་ལེར་བྱས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་བཤགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་གསུངས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྟ་བ་ལ་རེ་ཆེ་བ་ཀུན་ལ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི། མེ་དང་ལག་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་སྟོང་པ་ཡིན། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྒོམས། ཚིག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ་ལག་པ་མེར་ཆུག་དང་སྟེ། དེ་ཀུན་གྱིས་མི་ཕན། དེ་གཉིས་སྲེག་བྱ་བསྲེག་བྱེད་ཡིན་པས་ལག་པ་མེས་འཚིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གསུང་བར་གདའ། ལྟ་བ་སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས་ལས་ཟབ་པ་མེད་དེ། ཤེས་བྱས་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པར་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འགོག་པའི་དུས་ན་རང་གི་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་བདེན་པ་གཉིས་ཟེར་གྱི་ཁ་བཀང་གིས་ཟློ་སྟེ། དེ་པག་ན་ཨི་ཧོ་མ་ཅིག་ལ་ཟེར་བ་མིན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད། བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་མ་སྐྱེས་ཞེས། །ཡང་དག་མཁྱེན་པ་མཆོག་གིས་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མའི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ཡིན་གསུངས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་དགེ་བཤེས་དེས་རང་ཅག་བློའི་རེ་ལྟོས་སུ་བྱས་ནས་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་མི་གནོད་དམ་སྙམ་པའི་ཕུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ཀྱིན་གསུངས་ཏེ། གཞན་ཆེད་དུ་བྱས་པས་མི་ལྟོའམ་སྙམ་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གཉེར་དང་བྱེད་པ་ཀུན་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་མི་ལྟོའམ་སྙམ་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་ངོར་གནང་ངམ་སྙམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བཤེས་སྤྲིངས་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལྷ་དང་ནི། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང༌། །འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ཆེད་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པས་རང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ཙ་ན་དེ་ཀུན་ངེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ཟེར་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐལ་བ་ལེན་དུ་མི་ཡོང་བས་ལས་བྱེད་པ་པོ་རང་གཅིག་པུས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་ནས་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཆུང་ངམ་སྙམ་ནའང༌། གྲོགས་མང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འདུས་ནས་སྡིག་པ་བྱས་ན་ཡང༌། །དེའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །གཅིག་པུས་སྲིད་པ་སྲིད་པར་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང༌། དེ་ཙམ་དུ་ཡང་མ་ཟད། སླར་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཀྱང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་སྣ་མོ་བ་ཡང་སྡེ་འཁྲུག་འདི་ཀུན་འཇིགས་གསུངས་སྐད། དེ་བཞིན་དུ་གཉེན་པོ་ལ་གནས་པས་མི་གནོད་དམ་སྙམ་ནའང༌། དེས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལུང་ཀུན་ནས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མང་པོ་གསུངས། ལྷག་པའི་བསམ་པ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་བཅུ་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཤའ་མར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་འོ་ལ་བརྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་རྒྱུས་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྐུར་བ་བཏབ་པས་བསྐལ་པ་མང་པོར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས། དེ་ནས་དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པའི་མི་ཐ་ཆད་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེས། དུས་དེ་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་ནས་བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱིས་དུས་འདའ་ཡིན་འདུག་གོ་གསུངས། སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཀུན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རླབས་དེ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་དེས་གནོད་པར་གསུངས། ད་ལྟ་འཕྲལ་དུ་ཉེས་དམིགས་མ་བྱུང་བས་ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྙམ་དུ་ཡིད་གཏན་དུ་ཡང་མེད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་དུ། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་འགའ་ཡང་ནི། །དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་ཀྱང༌། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་སྡིག་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ལགས་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྡིག་པ་ལ་གནང་བ་དང་མི་གནོད་པའི་སྐབས་མེད། མི་གནོད་པའི་དུས་ན་སྡིག་པ་བྱ་དོན་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡིན། དེས་ན་སྡིག་པ་གནོད་ཀྱི་རིང་ལ་སྡིག་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་
Chinese
之所以出现这样的情况，也是因为重视因果。在那之后，即使有人宣称自己是智者，拥有强大的力量和美好的见解，精通口诀，精通教义，依赖母续三篇等等，敦珠法王（ད0ོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།）说：“热振寺（རྭ་སྒྲེང་།）重视因果和戒律，这是它与其他寺院的不同之处。”确实如此。只有这样才能达到最终的目标，但修行起来也很困难，因为它既精微又深奥。以前，当格西敦巴（དགེ་བཤེས་སྟོན་པ།）看到有人稍微忽略了因果时，觉沃仁波切（ཇོ་བོ།）会非常不高兴，说：“只有缘起才是最深奥的，只有缘起才是最精微的。”因此，即使你不知道，通过忏悔来缓和所有的行为，也无法改变缘起的规律。那些过于依赖空性和见解的人也是如此。火和手都是空性的，心中也这样观修，口中也这样说，但如果把手放在火中，那也是没有用的。因为它们是能烧和所烧的关系，所以手被火烧是自然规律。见解没有比龙树菩萨（སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས།）更深刻的了，他说：“当你知道自己的本性被颠倒地理解时，在因果停止的时候，认识你自己的智慧。”所以，总是说二谛，但这并不是随便说说而已。世俗谛是指烦恼和清净的因果，正如经中所说：“依赖而生者，非生。”至尊智者如是说。以及“你应视一切生，如幻化之生。”以这种方式，安住于自性不生，这被称为胜义谛，因此二谛也存在于因果之上。此外，那位格西还说，我们不应该认为，因为我们依赖自己的想法而作恶就没有害处，他摧毁了所有这些想法的根源。例如，不应该认为为他人而做就没有害处，或者认为僧团的所有事务和行为都是为了僧团就没有害处，或者认为为了上师的缘故
English
The reason why such a thing happened is also because of valuing cause and effect. After that, even if someone claims to be a wise person, possessing great power and good views, proficient in mantras, proficient in doctrines, relying on the three sections of the Mother Tantra, etc., Donyo Chokyi Gyalpo (ད0ོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ།) said, "Rateng Monastery (རྭ་སྒྲེང་།) values cause and effect and discipline, which is what distinguishes it from other monasteries." That is indeed the case. Only in this way can the ultimate goal be achieved, but it is also difficult to practice, because it is both subtle and profound. Previously, when Geshe Tonpa (དགེ་བཤེས་སྟོན་པ།) saw someone slightly neglecting cause and effect, Jowo Rinpoche (ཇོ་བོ།) would be very unhappy and say, "Only dependent origination is the most profound, only dependent origination is the most subtle." Therefore, even if you do not know, by confessing to ease all actions, you cannot change the law of dependent origination. The same is true for those who rely too much on emptiness and views. Both fire and hand are empty, and you meditate on it in your mind, and you say it in your mouth, but if you put your hand in the fire, it is useless. Because they are the relationship between what is burned and what burns, it is the nature of things that the hand is burned by the fire. There is no view more profound than that of Master Chandrakirti (སློབ་དཔོན་ཟླ་གྲགས།), who said, "When you know that your own nature is understood in a reversed way, at the time when cause and effect cease, know your own wisdom." So, always say the two truths, but this is not just saying it casually. Conventional truth refers to the cause and effect of affliction and purification, as it is said in the scriptures, "What arises dependently is unborn." Thus spoke the supreme wise one. And "You should see all births as like illusory births." In this way, abiding in the unborn nature is called ultimate truth, so the two truths also exist on the basis of cause and effect. Furthermore, that Geshe also said that we should not think that because we rely on our own thoughts and do evil, there is no harm, he destroyed the root of all these thoughts. For example, one should not think that doing it for others is harmless, or that all the affairs and actions of the Sangha are for the Sangha, or that for the sake of the guru
Chinese
即使所有认为这是为了行善积德而做的人，也都没有好处。《亲友书》中说：“你不应为了沙门、婆罗门、天以及客人、父母、妻妾和眷属而造罪，因为没有分得地狱果报的份额。” 如经中所说，为了他人而造罪，自己堕入地狱时，他们不会说‘这是为了我们而做的’，从而分担果报，所以造业者必须独自承受痛苦。即使是众人聚集而造罪，也不要以为果报会减轻。《亲友书》中说：“即使与众多朋友一起聚集造罪，也只能独自一次又一次地感受其业果。”不仅如此，经中还说，人多反而更有力量。因此，据说连斯那摩瓦也害怕这种宗派冲突。同样，即使认为安住于对治法就不会受害，但实际上并非如此。从许多经文中得知，许多大声闻也曾感受过罪业的果报。《发起殊胜意乐经》中说，六十位菩萨生起了纯正的菩提心。菩萨月亮（ཟླ་འོ，Candra）因受到利养和恭敬，被村民的法律所束缚，于是在许多劫中堕入三恶道。之后，又转生为盲人等各种低贱之人。经中说，即使在那时，他们也忘记了菩提心，终日谈论无聊之语。如前所述，即使阎罗卒的瑜伽士拥有如此强大的三摩地之浪，也会受到微小罪业的损害。现在即使没有立即出现过患，也不要认为以后也不会出现。《亲友书》中说：“即使所造的罪业不会立即像刀剑一样斩断，但当死亡降临时，罪业的果报就会显现。”因此，对于罪业，不存在允许或不受害的情况。在不受害的时候，造罪就变得毫无意义。因此，在罪业能够造成损害的时候，唯一应该做的就是断除罪业。
English
Even if all those who think that this is done for the sake of doing good deeds, it is of no benefit. In the Suhrllekha (Letter to a Friend), it says: "You should not commit sins for the sake of ascetics, Brahmins, gods, guests, parents, wives, and retinues, because there is no share in obtaining the results of hell." As it is said in the sutra, if one commits sins for the sake of others, when one is born in hell, they will not say, 'This was done for us,' and share the results. Therefore, the one who commits the karma must suffer alone. Even if many people gather and commit sins, do not think that the result will be lessened. The Suhrllekha says: "Even if one gathers with many friends and commits sins, one will only experience the results of that karma alone, again and again." Not only that, but the sutra also says that many people are even more powerful. Therefore, it is said that even Sena Mova was afraid of this sectarian conflict. Similarly, even if one thinks that one will not be harmed by abiding in the antidote, it is not actually so. From many sutras, it is known that many great Shravakas have also experienced the results of sins. In the Adhyashayasamchodan Sutra, it is said that the sixty Bodhisattvas generated pure Bodhicitta. The Bodhisattva Chandra (ཟླ་འོ, Candra) was bound by the laws of the villagers due to gain and respect, and thus fell into the three lower realms for many kalpas. After that, he was also born as blind people and other lowly beings. The sutra says that even at that time, they forgot Bodhicitta and spent their days talking about meaningless things. As mentioned earlier, even the yogis of Yama's messengers, who have such powerful waves of Samadhi, are harmed by even small sins. Even if there are no immediate faults now, do not think that they will not occur later. The Suhrllekha says: "Even if the sins committed do not immediately cut like a sword, when death comes, the results of the sins will become manifest." Therefore, there is no allowance or immunity for sins. When there is no harm, committing sins becomes meaningless. Therefore, when sins can cause harm, the only thing to do is to abandon sins.