Tibetan
རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ལས་མེད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་དབང་མ་སྐུར་བར་ཡང་འཚང་མི་རྒྱ། དེ་གོང་དུ་མ་བསྐུར་ཡང་སངས་རྒྱ་བའི་དུས་ན་དབང་བསྐུར་དགོས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན། ལམ་བདེ་བ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཁོ་ན་བདེ་བ་ཡིན། ངལ་གསོ་ཡིན་བྱར་ཡོད་པ་ཡིན། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བཅུག་པ་དང་འདྲ། ཀྲུས་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་ཡེངས་པའི་གླགས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་བར་གདའ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལ་ཡང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ལ་ངལ་བསོར་མེད་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཡིན། པུ་ཏོ་བ་ཕ་རཽལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བྱ་བ་གཉིས་དོན་གཅིག་པར་གསུངས། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གང་ནས་འབྱུང་ན། བྱ་བའི་རྒྱུད་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་བཞི་ལས་འབྱུང་བས། བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་ཞེས་པ་སྟེ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་མིའི་རིགས་བཞི་དང་བསྟུན་པ་ཡིན། རྩ་བའི་སྡེ་བཞི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན། ཀྲྀ་ཡ་བྲམ་ཟེ་དང་བསྟུན་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་གཙོ་བོར་བྱ་བར་བསྟན། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་རྗེའུ་རིགས་དང་བསྟུན། ཡོ་ག་རྒྱལ་རིགས་དང་བསྟུན། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་དམངས་རིགས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱར་ཡེ་མི་བཏུབ། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་གཉིས་ལ་གཙང་སྦྲ་གཙོ་བོར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་རབ་ཅིག་ལ་ཡང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱྀ་བ་འབྲིང་པོའི་ཚོད་ཀྱི་གཙང་སྦྲ་ལས་མེད། གསང་སྔགས་ནང་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བོད་ལ་དེ་སྤངས་པ་བས་ཁ་བྲི་བ་ཡང་མེད། ཨེན་ཅིག་དྲག་ན་ཡོ་ག་དྲག་གསུང་བར་གདའ་སྟེ། བོད་ན་འདི་ཡང་ཟ་ཚོལ་གྱི་ལག་ཆར་བྱེད་པ་ལས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་མེད་གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་མདོ་ཙམ་དུ་བཤད་ནས། གཉིས་པ། དེ་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་དབང་ཐོབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དངོས་ལ། དང་པོར་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉེས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཕྱིན། །བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་སོགས་སྦྱྀན་དང༌། །བཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། དེའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དང་པོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དུའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་དུ་དབང་བླང་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་དེ་ལ་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་ལ་མཛད་པ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བཟང་དགུ་ཇི་སྙེད་པ་སྦྱིན་པ་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་དང༌། བདེན་པ་བཞིའི་ཚུལ་ལ་བླང་དོར་འཇུག་ལྡོག་གི་བཀའ་ཇི་སྐད་སྩོལ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་བླ་མ་དེ་ཉིད་གང་ལ་དགྱེས་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། གཙོ་བོར་སློབ་མ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་མཉེས་པར་བྱ་ཞེས་པ་སྟེ། ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་དགོས། དེ་ལ་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་པས། དེ་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་གསུངས་ཤིང༌། བླ་མ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་བསྙེན་བཀུར་རིན་ཆེན་ཞེས་པ་སྟེ། བསྙེན་བཀུར་ནི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་ལ་ཇ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྲེགས་པ་འདྲེན་མ་མྱོང༌། དེང་སང་གི་བར་དུ་མུན་པ་ལ་མ་བཞུགས། སྙེ་ཐང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཇོ་བོས་ཟག་པ་ཀུན་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་དོར་ནས་བཞུགས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་མཛད། གཅི་བ་གསར་པས་བཀུས་དྲིས་བྱུགས་ནས་བཞག་པས་ཨ་ལེ་ང་ལ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་ཁྱོད་ཁོ་ན་འདྲ་བའི་སློབ་མ་ཞིག་ཡོད་གསུངས་སྐད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། རིན་ཆེན་སོགས་སྦྱིན་ནི། སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། །རང་སྲོག་གིས་ཀྱང་མཉེས་བྱས་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྟེ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་ལ་གསེར་ཞོ་དགུ་ལ་སྲང་རེར་བྱས་ཞོ་ཁ་ཀུན་ཡང་མཐོ་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུས་གཅིག་ལ་ཕུལ། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་འོག་ནས་བླ་མ་ལ་ཞབས་ཏོག་སྟོད་ལུང་པ་ཆེ་གསུངས། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་བས་ཀྱང་སྟོད་ལུངས་པ་ཆེ་ལགས་སམ། དེས་སྤྱན་སྔ་ལ་གསེར་ཞོ་བཞི་ལ་བླུགས་པ་རང་སྲང་བཞི་བརྒྱ་ཕུལ་མཆི་ན་ཞུས་པ་ལ། ཨ་བ་ར་དེས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཇོ་བོ་ལ་ཕུལ་བའི་མར་མེ་རང་ལ་ག་ན་ཉེ་གསུངས། ཟང་ཟིང་ཡང་སློབ་མའི་ཚོགས་རྫོགས་པ་འདྲེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དབུལ་དགོས་ཏེ། དངོས་སུ་སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱེད་དགོས་པས། བཀའ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ཞེས་པ་ལས། སྒྲུབ་པས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་བཀག་ས་ནས་ལྡོག་པར་འགྲོ་བ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། སུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འབར་བྲེ་རྡོ་རྗེ་མ་བསྟད་ནས་ཡོན་འབེབས་པ་དང༌། འཁྲུག་པ་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་སུས་བྱས་ལ་གང་གཟབ་སྦྱིན་ཟེར་བ་ཡོད་དེ་དེས་མཉེས་པར་མི་འགྲོ །བླ་མ་དམ་པ་བྱ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པས་མཉེས་ན་ཡིན། ཟང་ཟིང་ལ་ལྟ་བས་གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་བས་ཚེ་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོ་སྒྲུབ་པའི་བླ་མ་ཡང་མི་བཏུབ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་ཞལ་ནས། ཉིན་མོ་པུ་སྟི་རྟ་རྒྱབ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཞོན་ནས། ནུབ་མོ་སློབ་མར་དབང་བསྐུར། ནངས་པར་གསེར་ཞོ་ལ་སྙེག་གིན་བྱེད་པའི་ཟང་ཟིང་ལ་ལྟ་བ་དེས་བླ་མ་དམ་པ་མི་ཡོང་གསུང་བར་གདའ་གསུངས། གཉིས་པ། བླ་མ་མཉེས་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ནི། བླ་མ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་བས། །སྡིག་ཀུན་རྣམ་དག་བདག་ཉིད་ནི། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྐལ་ལྡན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་དུ་བྱས་པ་ལས། བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཟང་ཟིང་དང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིས། ཡོངས་རྫོགས་སློབ་དཔོན་དབང་བསྐུར་ཞེས་པ་ལ་པུ་ཏོ་བ་འདི་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་མི་ཤེས་གསུངས་པ་གང་ལྟར་ཡང་དེ་དབང་བསྐུར་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྡིག་པ་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་དབང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་དམ་པ་ཞིག་རང་ཡོད་ནས་དེ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ལས་དབང་ཉིད་གཤའ་མར་ཐོབ་ན་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་འདི་ཡོང་ངེས། ད་ལྟ་ག
Chinese
仅仅是为了获得广大的成就。为了宣扬密宗的伟大，没有灌顶也不能成佛。即使之前没有灌顶，成佛的时候也必须灌顶。十地菩萨被十方诸佛的光芒灌顶，这也是在波罗蜜多乘中说过的。道路的安乐也只有波罗蜜多的宗派才是安乐的。可以有休息。进入密宗之门，就像被安置在兵器轮中一样。据说连一瞬间也不能放松。在波罗蜜多宗派中，对于相反方面的戒律也没有休息，如前所述。布朵瓦说，从波罗蜜多中生起见道的智慧，与从密宗中获得大手印的成就，二者意义相同。那么，如此行持密宗的行为，又是从哪里产生的呢？从事部、行部、瑜伽部和无上瑜伽部这四部产生，即事行等。仲敦巴尊者说：这四部密续是与四种人相适应的。根本的四部也是如此。事部与婆罗门相适应，因此主要强调沐浴和洁净。行部与吠舍种姓相适应。瑜伽部与刹帝利种姓相适应。无上瑜伽部与首陀罗种姓相适应。你们藏人依靠三部密续修行是绝对不行的。事部和行部都必须主要注重洁净。但是，西藏的大多数比丘连中等阿瓦杜提派的洁净程度都没有。修持密宗内道，必须舍弃庸常的分别念。但是，西藏人舍弃这种分别念比说话还少。据说，稍微好一点的就是瑜伽。但是，在西藏，这也只是作为谋生的工具，而不是依靠它来成就菩提。他们对大乘密宗的行为做了简略的阐述。第二，为了行持这些，首先必须获得灌顶。首先是令上师欢喜，以及
English
It is only for the purpose of attaining great accomplishments. Without empowerment, one cannot attain Buddhahood, even for the sake of extolling the greatness of Tantra. Even if one has not received empowerment before, it is necessary to receive empowerment at the time of attaining Buddhahood. The empowerment of the ten-ground Bodhisattvas by the rays of light from the Buddhas of the ten directions is also mentioned in the Perfection of Wisdom Vehicle. The path of ease is also only the Perfection of Wisdom tradition that is easy. There can be rest. Entering the gate of Tantra is like being placed in a wheel of weapons. It is said that there is no room for even a moment's distraction. In the Perfection of Wisdom tradition, there is also no rest from the precepts of the opposing side, as previously stated. Putowa said that generating the wisdom of the path of seeing from the Perfection of Wisdom and attaining the accomplishment of Mahamudra from Tantra are the same in meaning. So, where does the practice of Tantra come from? It arises from the four tantras: the Kriya Tantra, the Charya Tantra, the Yoga Tantra, and the Anuttarayoga Tantra, namely the activities, conduct, and so on. Jowo said: These four classes of tantras are in accordance with the four classes of people. The four root classes are also the same. The Kriya Tantra is in accordance with the Brahmins, so it mainly emphasizes bathing and cleanliness. The Charya Tantra is in accordance with the Vaishya caste. The Yoga Tantra is in accordance with the Kshatriya caste. The Anuttarayoga Tantra is in accordance with the Shudra caste. It is absolutely impossible for you Tibetans to practice relying on the three tantras. Both the Kriya and Charya Tantras must mainly focus on cleanliness. However, most Tibetan monks do not even have the level of cleanliness of a middle Avadhuta. To practice the inner path of Tantra, one must abandon ordinary conceptualizations. However, Tibetans abandon this conceptualization even less than speaking. It is said that Yoga is slightly better. However, in Tibet, this is only used as a tool for making a living, and not for attaining enlightenment by relying on it. They have briefly explained the activities of the Great Vehicle Tantra. Second, in order to practice these, one must first obtain empowerment. First, pleasing the guru, and
Chinese
因此，从灌顶中显示了成为成就悉地之有缘者的两种方式。第一种是：彼时师长作灌顶，敬侍珍宝等布施，如教修行诸等事，令师圣心生欢喜。如是说。即是说，何时菩提萨埵进入大乘密咒之门后，欲行彼之行持之时，首先具相之师长为了作灌顶之故，或者为了圆满师长之灌顶之故，对于受灌顶之境的彼位上师，如格西敦巴对觉沃所作一般，以三门触及安乐之方便的敬侍，以及珍宝无价等等的众多美好事物，以财物布施之方式，以及如实奉行四谛之理的取舍进退之教言，以修行奉行之方式。总之，以彼上师所喜悦的一切行为和事物，主要以弟子如法修行的修行来令圣心欢喜，令彼殊胜上师欢喜。夏惹瓦的口中说，必须跟随四部续之后才能获得修持密咒的资格。为此必须令上师欢喜。因此说“彼时师长”等等。也是为了师长作灌顶之故。说是师长的。令上师欢喜的方式也有财物令欢喜和修行令欢喜两种。第一种是“敬侍珍宝”等等。敬侍是格西敦巴对觉沃三次三次烧茶，从未让其受冻。至今为止，从未在黑暗中居住。在聂塘居住的时候，觉沃将所有的污垢都吐在地上。格西敦巴将其打扫干净。用新鲜的尿液擦拭后放置，觉沃说：“啊嘞，我在印度也没有像你一样的弟子啊。”据说要像那样做。布施珍宝等等是：不施儿子与妻子，若以自命亦能悦，何况动摇诸受用。如是说一般。格西敦
English
Therefore, from the empowerment, it shows the two ways of becoming a fortunate one to accomplish the siddhi. The first is: At that time, the teacher gives the empowerment, Offerings of precious jewels and so on, All the things like practicing the teachings, Make the holy heart of the guru rejoice. As it is said. That is to say, when the Bodhisattva enters the gate of the Great Vehicle Tantra, when he wants to practice its conduct, first, for the sake of the empowerment by the qualified teacher, or for the sake of the complete empowerment of the teacher, to that guru who is the object of receiving the empowerment, just as Geshe Dromton did to Jowo, with the reverence of the means of touching the happiness of the three doors, and the many good things such as precious and priceless treasures, in the way of material offerings, and as the teachings of taking and abandoning, entering and retreating, according to the truth of the four truths, in the way of practicing and following. In short, with all the actions and things that the guru is pleased with, mainly with the practice of the disciple practicing the Dharma, make the holy heart rejoice, make that supreme guru rejoice. From the mouth of Sharawa, one must follow the four tantras to be qualified to practice the secret mantra. For this, one must please the guru. Therefore, it says "At that time, the teacher," and so on. It is also for the sake of the teacher giving the empowerment. It is said to be the teacher's. There are two ways to please the guru: pleasing with wealth and pleasing with practice. The first is "Reverence and precious jewels," and so on. Reverence is that Geshe Dromton burned tea three times for Jowo, and never let him freeze. Until now, he has never lived in darkness. When he lived in Nyetang, Jowo vomited all the dirt on the ground. Geshe Dromton cleaned it up. After wiping it with fresh urine and placing it, Jowo said, "Ah, I don't have a disciple like you even in India." It is said that one should do like that. Giving precious jewels and so on is: Do not give sons and wives, If you can please with your own life, What need to mention the moving enjoyments. As it is said. Geshe Drom
Chinese
有人用九个金币，每个金币值一两银子，总共一百零八个高高堆起的金币，一次性供养了觉沃。博朵瓦说：“在格西仲敦巴之后，对上师的侍奉，堆龙（今拉萨市堆龙德庆区）最大。”有人问：“比格西仲敦巴还大吗？”那人回答说：“我向尊者供养了四个金币，自己奉献了四百两银子。”阿瓦惹说：“格西仲敦巴供养觉沃的酥油灯，自己点燃了吗？”财物也应该布施给僧众圆满聚集的支分中，必须实际修行才能令上师欢喜，所以，从“遵从教言”等来说，以修行令上师欢喜，也必须是从禁止之处返回才行。松巴多吉巴，不依靠石头的金刚杵，而是倾注供养，以及说“谁做了制造争斗的勇士，就应该谨慎布施”，这样是不会令上师欢喜的。做殊胜上师，也是以修行令上师欢喜才行。看待财物，比之密宗的上师，来世获得增上的上师也不行。格西仲敦巴说：“白天骑着一匹名叫布斯底的马，晚上给弟子灌顶，早上又去追求金币，看待财物的人，是做不成殊胜上师的。” 第二，从上师欢喜而灌顶，从而成为具有修持成就之缘分的人的开示： 上师欢喜之缘故， 圆满导师作灌顶， 罪恶皆净之自性， 成办成就具缘者。 如是说，也就是如刚才所说的那样做了。殊胜的上师，通过财物和主要通过修行的方式，令上师非常欢喜的缘故。圆满导师灌顶，对于“博朵瓦是一个人还是不同的人”不知道，无论如何，通过灌顶，能障碍修持大手印成就的一切罪业完全清净的自性者，为了修持大手印的成就，对于做密宗的行为有权能的具缘者，就是这个意思。对此，博朵瓦说：“只要有殊胜的上师，通过令他欢喜而真正获得灌顶，那么一切罪业都清净，这是肯定会发生的。现在”