Tibetan
་གཉིས་མ་བྱས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པ་དང་རང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་དབང་གཟས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཤད་པ་དང༌། དེ་བྱེད་པ་ལ་སྔོན་དུ་དབང་ཐོབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཤད་པ་ནི།སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཞི་དང་རྒྱས་སོགས་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །བུམ་པ་བཟང་གྲུབ་ལ་སོགས་པ། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །བདེ་བ་ཡིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང༌། །བྱ་བ་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུད་གསུངས་པའི། །གལ་ཏེ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་འདོད་ན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ན། དེའི་ཐེག་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ནས་སྔགས་འདི་འདི་ཙམ་དུ་བཟླས་ན་ཕན་ཡོན་འདི་འབྱུང་གསུངས་པ་ཀུན་བཟླས་བརྗོད་ཚད་དུ་ལོང་བར་བྱས་པའི་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དེ་འཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་དགུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་དོན་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་མྱུར་བ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་འདོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་འདོད་པས་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་སོགས་བྱའི་རྒྱུད་དང༌། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དང༌། སོགས་ཁོངས་ནས་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དང༌། གསང་བ་འདུས་པ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དེ་དག་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་གྱིས་བླ་མ་ལས་དབང་འཐོབ་པར་བྱ། ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སློབ་དཔོན་དཔལ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། སྡེ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་བཅོས་འདི་བཞིན་དུ་བཤམས་པ་བཞུགས། ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཏུ་སྔ་མ་གཉིས་མི་རྒྱས་ཕྱི་མ་རྒྱས་པར་གསུངས། དེ་དག་གི་གདམས་ངག་སྐྱོང་བ་དང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ད་ལྟ་ལུགས་གནས་པ་མེད་པ་འདིའི་གདམས་ངག་ཇོ་བོའི་དགོངས་པ་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ཙེན་གྱིས་ལེན་ནས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་གནང་བ་ད་ལྟ་ལུགས་གནས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསང་སྔགས་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འཇུག་པའི་གླགས་མེད་ཟེར་བའང་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལ་མོས་ནས་འཇུག་ན་ཡང་ཚུལ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པ། སྔགས་མཐུ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇུག་པའི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་སྐྱེས་པས་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སྐོར་དང་བཅས་པ་ལ་ལེགས་པར་བསླབས་ཤིང་ཁུལ་དུ་ཚུད་པ། དབང་པོའི་སྒོ་ནས་གང་གི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་དེའི་གནས་ལུགས་ལེགས་མོར་རྟོགས་ནུས་པ། སྙིང་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤས་ཆེར་འཕེལ་བས་གཞན་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པར་ཆེས་རིངས་ལ། དེའི་ཐབས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཆེ་བ་དང་མྱུར་བར་ཤེས་ནས་དེ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་གལ་ཏེ་ན་འཇུག་སྲིད་དེ། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་གསུམ་ལ་ཁྱད་མེད། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་ཡིན། ཇོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་དང་ལྡན་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང༌། བླ་མས་ཕོག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གུས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པར་གསུངས། ཀ་མ་པས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ན་དབང་བསྐུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ལ་གསུངས་པ་ཕུ་ཆུང་བས་གསན་པས། བླ་མ་ཡོད་ན་རང་སྣོད་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པར་འདུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་སྐད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིན། སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བས་ཀྱང་བླ་ལྷག་ཅིག་ཁོ་ན་དགོས་པར་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྤངས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་རབ་ཏུ་རིག །ཅེས་པའམ། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །གསང་སྔགས་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་ཤིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་རྟག་དགའ་བ། །དེ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་གཟུང༌། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་ཤེས་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་འགྲོ་དང༌། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བསྡུ་བ་དང༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པ། །སྙིང་རྗེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དང༌། །དད་མེད་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡན་ལ། །རྟག་ཏུ་ངན་པའི་ཚུལ་སྤྱོད་དང༌། །བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་མིན། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །ལྡན་པ་སློབ་དཔོན་ཡིན་པར་བཟུང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་ཉན་ཐོས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན། ཆོས་ཕྱིར་དུ་ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དགའ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་རིག་པ། གསང་སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་མཁས་པ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཟུང་དུ་ལེགས་མོར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པ་ཞིག་དགོས་པ་ལས། རང་ཅག་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་སྐྱེར་མི་བཏུབ་པ་དེ་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དང་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་གང་ཡང་མེད་ཅིང་ཐེ་ནེ་སྣོལ་དུ་སོང་བས་ལན་པ་ཡིན། ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ན་ཡང་བོད་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ལས་མེད་ཚུལ་དུ་གདའ། བོད་ན་མར་སྔགས་འཚོང་ཞིག་ཡོང་བ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་རིམ་པ་དང་ཐམས་ཅད་བྱས་ཀྱིན་འོང་བ་ལགས་ཚུལ་དུ་གདའ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་ཟང་ཟིང་ལ་དམིགས་པ་ཉི་ཚེ་ལས་སྣོད་ལྡན་མི་ཡོང་བར་སྣང༌། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དང་སློབ་དཔོན་མཚན་ལྡན་ཡོད་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་དགོས་པ་དང༌། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ཐོབ་ཅིང་བླ་མས་གནང་བ་ཐོབ་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པའི་དོན་དེ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་དུ
Chinese
即使没有做两种事，也获得了阿阇黎的灌顶，并且获得了上师的允许，以及具备了自身阿阇黎的法，那么做阿阇黎的事业，也没有侵犯法权的罪过，这样显示共有三种。第一种，宣说密咒的事业，以及为了做这些，必须事先获得灌顶，真实存在两种。第一，宣说密咒的事业是：由咒语力量本身而成就的，通过息灾和增益等事业，成就如意宝瓶等，通过成就八大成就等力量，以安乐而圆满菩提资粮，如果想要圆满，以及行事部等续部所说的，如果想要修持密咒，这样说道。也就是说，就像大乘波罗蜜多的方式，通过六度波罗蜜多和四摄事来圆满自己的菩提资粮，以及使众生完全成熟一样。依靠大乘密咒的方式，那个乘的续部中，念诵这个咒语多少遍，就会产生这个利益，所有这些都达到念诵的数量，由其力量本身而成就。通过息灾和增益等，包括怀爱和诛伏，这四种事业，成就如意宝瓶等，通过成就八大共同成就等力量，也能够圆满自利资粮，并通过成办利他事业的方式，道路的进入是安乐和快速的，想要圆满大果的资粮，像这样想要通过咒语的乘，三昧耶三律仪等事续，以及毗卢遮那现证菩提等行续，以及包括摄真实等瑜伽续，以及密集金刚等无上瑜伽续，进入这四部续部的任何一部，按照其中所说的方式，如果想要修持大乘密咒的行持，就像将要宣说的那样，从上师那里获得灌顶。就像这样。对此，霞惹瓦说道：阿阇黎吉祥智称所著的汇集一切教言要义的名为《入彼性》的论典中也说：与部派和共同的自
English
Even without doing two things, one obtains the empowerment of an Acharya, and with the permission of the Lama, and possessing the Dharma of one's own Acharya, then doing the work of an Acharya, there is no fault of infringing on Dharma rights, this is shown to have three aspects. The first is, explaining the activities of secret mantras, and that in order to do these, one must first obtain empowerment, there are two realities. First, explaining the activities of secret mantras is: Accomplished by the power of the mantra itself, through pacifying and increasing and other activities, accomplishing wish-fulfilling vases and so on, through the power of accomplishing the eight great accomplishments and so on, with ease, one wishes to perfect the accumulations of enlightenment, and as stated in the Kriya Tantra and so on, if one wishes to practice secret mantras, it is said. That is to say, just as in the manner of the Great Vehicle Paramita, through the six Paramitas and the four ways of gathering, one perfects one's own accumulations of enlightenment, and completely ripens sentient beings. Relying on the way of the Great Vehicle Secret Mantra, in that vehicle's tantras, it is said that reciting this mantra so many times will produce this benefit, all of which reach the amount of recitation, accomplished by its power itself. Through pacifying and increasing and so on, including subjugation and wrathful deeds, these four activities, accomplishing wish-fulfilling vases and so on, through the power of accomplishing the eight great common accomplishments and so on, one can also perfect self-benefit accumulations, and through the means of accomplishing other-benefit activities, the entry of the path is easy and quick, one wishes to perfect the accumulations of great fruit, like this, wanting to enter the vehicle of mantra, the Kriya Tantra such as the three vows, and the Carya Tantra such as the Manifest Enlightenment of Vairochana, and including the Yoga Tantra such as the Compendium of Reality, and the Anuttarayoga Tantra such as the Guhyasamaja, entering any of these four tantras, according to the manner stated therein, if one wishes to practice the conduct of the Great Vehicle Secret Mantra, just as it will be explained, one should obtain empowerment from the Lama. Like this. To this, Sharawa said: Acharya Pal Yeshe Drakpa's treatise called "Entering Thatness," which gathers the meaning of all the teachings, also says: The self that is common with the schools and
Chinese
抉择四种决定的意义，抉择大乘波罗蜜多的方式，抉择秘密真言的方式，这部论典就这样陈设着。名为《三种方式的明灯》的论典中也这样说，其中说前两种不兴盛，后一种兴盛。由于没有守护和实践那些诀窍，所以现在没有流传，这个诀窍乔沃的意旨，格西敦巴孜恩接受后作为实践，也给予他人，现在流传，对一切都恩德很大。 还有，也不是说完全没有进入大乘秘密真言的机会。如果对此有兴趣而进入，也显示应该是这样的方式。“咒力本身成就的。”等等。进入其中的弟子的特征是：以三士道的次第很好地修习心，生来具有愿行二种誓言的稳固者，对于增上戒律的学处及其相关内容很好地学习并进入其中，从根门进入任何门，也能很好地领悟其状态，具有充沛的勇气和精进，对众生的慈悲心增长，为了他利而迅速获得一切智，并且知道其方法是秘密真言广大而迅速，如果想要进入，那么或许可以进入。经和续二者对于前三种波罗蜜多没有差别。有精进的处所，以及生起禅定和智慧的其他方法。 乔沃自己也在《世间自在的修法》中说，弟子的特征是：具有依靠大悲的菩提心稳固，背离一切轮回，舍弃一切执着，具有信心等财富，对上师生起与佛陀同等的想法，以及对上师所授的誓言恭敬等。噶玛巴说，如果有具相的上师，就要给予灌顶，普琼巴听后说：有上师就相当于承认自己是合格的法器，那是非常困难的，这样说过。
English
This treatise is presented in this way to determine the meaning of the four determinations, to determine the manner of the Great Vehicle Perfection of Wisdom, and to determine the manner of Secret Mantra. It is also said in the treatise called "The Lamp of Three Ways" that the first two do not flourish, but the latter flourishes. Because there is no cultivation and practice of those instructions, there is no tradition now. This instruction, the intention of Jowo, was taken by Geshe Tonpa Tsen and practiced, and also given to others. Now the tradition remains and is very kind to all. Furthermore, it is not said that there is absolutely no opportunity to enter the Great Vehicle Secret Mantra. If one is interested in it and enters, it is shown that this is the way it should be. "Accomplished by the power of mantra itself." and so on. The characteristics of a disciple who enters into it are: one who has well trained the mind in the order of the three types of persons, and who is born with stable vows of aspiration and engagement; one who has well trained and entered into the training of higher morality together with its related aspects; one who can well understand the state of whatever door he enters through the senses; one who is rich in courage and diligence; one whose compassion for sentient beings increases greatly, so that he is very quick to attain omniscience for the sake of others, and who knows that the method is that the secret mantra is great and swift, then if he wants to enter into it, then perhaps he can enter. There is no difference between Sutra and Tantra in the first three perfections. There is a place for diligence, and other methods for generating meditation and wisdom. Jowo himself also said in the practice method of Lokeshvara that the characteristics of a disciple are: having a stable mind of enlightenment based on great compassion, turning one's back on all existence, abandoning all grasping, possessing wealth such as faith, generating the thought that the lama is equal to the Buddha, and having respect for the vows given by the lama. Karma Pakshi said that if there is a qualified lama, then empowerment should be given, which Phuchungba heard and said: Having a lama is equivalent to admitting that one is a qualified vessel, which is very difficult, he said.