Tibetan
་འཕགས་པ་ལྷའི་དབུ་མ་ལག་ཚད་ནས། ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་སྙམ་འཛིན། །ཐག་པ་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཆ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང༌། །སྦྲུལ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དངོས་པོ་གང་རུང་རེ་ལ་སྦྱར་གྱིན་གཅིག་དང་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཀ་ཁ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་མོར་གོ་ནུས་པ་མཁྱེན་སྐད་དེ། སྦྲ་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཁ་དང་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཡོན་བཤད་པའི་དུས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྲ་བྱ་བ་འདི་རེ་བ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནམ། རེ་བ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྦྲ་ཅང་འགྲུབ་བམ་ཞེས་འདྲི། ཨེན་ཅིག་བསམས་པས་གོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། རེ་བ་བྱ་བ་སྣལ་མ་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནམ། སྣལ་མ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་རེ་བ་ཅང་འགྲུབ་བམ་ཞེས་པ་དང༌། སྣལ་མ་བྱ་བ་སྤུའི་ཉག་མ་འདུས་པ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནམ། སྤུ་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་སྣལ་མ་ཅང་འགྲུབ་བམ་ཅེས་པ་དང༌། སྤུ་དག་ཀྱང་སྣ་རྟིང་གློ་དག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་དྲི་བ་མཛད། དེ་དག་གིས་ཨེན་རེ་བསམས་པས་གོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་དང༌། རེ་བ་ལ་ནི་སྦྲ་སྙམ་འཛིན། །རེ་བ་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཆ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང༌། །སྦྲ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྦྱར་བར་མཛད། ཁང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཁ་དང་ལ་སྤྱན་དྲངས། ཡོན་བཤད་པའི་དུས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཁང་པ་བྱ་བ་འདི་རྡོ་ཤིང་དུ་མ་འདུས་པ་ལ་ཟེར་བ་མིན་ནམ། རྡོ་ཤིང་སོ་སོར་ཕྱེ་ན་ཁང་པ་ཅང་གྲུབ་བམ་ཞེས་དང༌། མཐར་རྡུལ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་བའི་བར་དུ་མཛད་ནས། ཁས་བླངས་པ་དང༌། རྡོ་ཤིང་ལ་ནི་ཁང་པར་འཛིན། །རྡོ་ཤིང་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཆ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང༌། །ཁྱིམ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྦྱར་བར་མཛད་པར་གདའ་གསུངས། དེ་ལྟར་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཟུར་ཙམ་གསུངས་ནས། གཉིས་པ། དེ་ཉིད་དབུ་མའི་གཞུང་ལུགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་འདིར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི།སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུའི་རིགས་པ་དང༌། །དབུ་མའི་རྩ་བ་སོགས་ལས་ཀྱང༌། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གྲུབ་བཤད་པ། །གང་ཕྱིར་གཞུང་འདི་མངས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མ་སྤྲོས་ལ། །གྲུབ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་ཞིག་ཏུ། །སྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨོས་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་རིགས་པའི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བདུན་བཅུའི་རིགས་པ་དང་དབུ་མའི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་དང་དེ་དག་གི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་དག་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་མ་སྤྲོས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་གཞུང་འདི་ནི་ཧ་ཅང་མངས་པར་གྱུར་ན་དོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདིར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མ་སྤྲོས་ལ།དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་གི་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་བཤད་ན། རང་གི་ཕྱོགས་བཙན་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་མ་ཡིན་པར་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བཟློག་པའི་གཉེན་པོར་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་བཤད། ཅེས་པ་སྟེ། སྤྱིལ་བུ་བའི་ཞལ་ནས། སྟོང་ཉིད་བདུན་བཅུ་པ་དང༌། རིགས་པ་དྲུག་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་ལེན་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་ནུས་པ་དང་གཞུང་མངས་ཀྱིས་དོགས་པའི་འཇིགས་པས་འདིར་མ་བཀོད་པ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་སྣང་གྲགས་དང་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲུབ་པ་རང་གི་སྒོམ་དོན་ཙམ་དུ་བྱས་པའོ་གསུངས་ཤིང༌། སློབ་དཔོན་གང་གིས་དབུ་མ་རྩ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡང་ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སློབ་དཔོན་བུད་ངྷ་པཱ་ལི་ཏ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། ཤ་ར་བ་མཁན་ཀུན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་ཡང་དབུ་མ་རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཅེས་པ་ཡང་དེ་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དབུ་མའི་རྒྱན་ཞེས་པ་དང༌། དབུ་མའི་སྣང་བ་ཞེས་པ་ཀུན་ཡང་དེའི་དོན་གསལ་བ་དང་སྣང་བར་བྱེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་གསུངས། གཉིས་པ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ་ལ། སྒོམ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དང༌། དེ་ལ་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། དེ་བས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །རང་བཞིན་དག་ནི་མི་དམིགས་པས། །བ
Chinese
从圣天菩萨的《中观论》中说：“绳上误认为蛇，见绳则无意义。若见其部分，则如蛇般认知，是为错觉。”据说，他将此理运用到任何事物上，通过一与多的分离之理，让所有连字母都不认识的人也能很好地理解空性。在帐篷里，他迎请了行善的工匠。在供养时，他问道：“你们所说的帐篷，不是由许多希望集合而成的吗？如果将这些希望一一分开，还能建成帐篷吗？”他们思考了一下，明白了，并承认了。他又问：“希望不是由许多线组成的吗？如果将这些线一一分开，还能实现希望吗？”接着问：“线不是由毛的细丝组成的吗？如果将这些毛一一分开，还能形成线吗？”甚至将毛发也分成毛尖、毛根、毛干等部分来提问。他们思考后明白了，并承认了。于是他将此理运用说：“于希望执帐篷想，见希望则无意义。若见其部分，则如帐篷般认知，是为错觉。”在房屋里，他迎请了行善的工匠。在供养时，他问道：“你们所说的房屋，不是由许多石头和木头集合而成的吗？如果将石头和木头一一分开，还能建成房屋吗？”最后甚至将尘土也分成各个部分来提问。他们承认了。于是他将此理运用说：“于石木执房屋想，见石木则无意义。若见其部分，则如房屋般认知，是为错觉。”据说他是这样说的。像这样，他只是简略地讲述了用三种道理来确定诸法无自性的道理。第二，关于将《中观》各大论典中广泛阐述的内容汇集于此并加以展示的方式，如颂云：“《七十空性论》之理，及《中观根本论》等中，诸法之自性空性，已成立而宣说。何故此论将繁杂，是故于此不广说，仅于成立之宗派，为修持之义而善说。”也就是说，如前所述，在详细阐述理性的范畴时，《七十空性论》之理和《中观根本慧论》等
English
From Āryadeva's Madhyamaka treatises: "One apprehends a snake in a rope; seeing the rope, it is meaningless. If one sees its parts, then knowing it as a snake is an illusion." It is said that he applied this reasoning to any object, and through the reasoning of separation of one and many, even those who did not know the alphabet could understand emptiness well. In tents, he invited virtuous craftsmen. At the time of offering, he asked, "Is not what you call a tent made up of many hopes? If these hopes are separated one by one, can a tent still be built?" They thought for a moment, understood, and admitted it. He then asked, "Is not hope made up of many threads? If these threads are separated one by one, can hope still be achieved?" Then he asked, "Is not a thread made up of strands of hair? If these hairs are separated one by one, can a thread still be formed?" He even divided the hairs into tips, roots, and shafts to ask questions. After thinking for a while, they understood and admitted it. So he applied this reasoning and said, "One apprehends a tent in hope; seeing hope, it is meaningless. If one sees its parts, then knowing it as a tent is an illusion." In houses, he invited virtuous craftsmen. At the time of offering, he asked, "Is not what you call a house made up of many stones and wood? If the stones and wood are separated one by one, can a house still be built?" Finally, he even divided the dust into various parts to ask questions. They admitted it. So he applied this reasoning and said, "One apprehends a house in stone and wood; seeing stone and wood, it is meaningless. If one sees its parts, then knowing it as a house is an illusion." It is said that he said this. In this way, he only briefly explained the reasoning of establishing the selflessness of phenomena through three types of reasoning. Secondly, regarding the way in which the contents widely explained in the major Madhyamaka treatises are collected and presented here, as the verse says: "The reasoning of the Seventy Stanzas on Emptiness, and also from the Root of Wisdom of the Middle Way, the emptiness of the nature of phenomena has been established and explained. Why would this treatise become complicated? Therefore, it is not elaborated here, but only the established tenets are well explained for the sake of meditation." That is to say, as mentioned earlier, when elaborating on the categories of reasoning, the reasoning of the Seventy Stanzas on Emptiness and the Root Wisdom of the Middle Way, etc.
Chinese
导师龙树亲自所著，以及为了确定那些著作的意义，之前的导师们的论著中，关于蕴等事物自性的实相空性已经成立，并且广泛阐述了没有超出它的方式。但是，所有这些在这里都没有详述。因为担心这部论著变得过于繁多，因此，这部论著中没有完整地详述所有这些。只是阐述了事物自性空性以各自的理性能成立的方式，其他理论无法损害，大乘中观派的宗义就是这样。那么，为了什么必要而阐述呢？不是为了使自己的宗派强大，也不是为了驳倒他人的宗派，而是为了作为对治自己相续中实执的对治品而修习的意义而详细阐述。这就是说，斯比布瓦的口中说：虽然有《空性七十论》和《理六十论》等许多理论，但是仅仅承认自己的宗义就能理解，并且因为害怕论著繁多，所以没有在此处列出。已经成立的有和没有、显现和声音、轮回和涅槃等所有事物的自性无生，仅仅作为自己的修习意义。夏惹瓦的口中还说：导师是谁以何种方式确定中观根本的意义的呢？追随导师佛护及其随行者，以及追随导师清辨及其随行者的所有人，都确定了导师的根本慧论的意义。夏惹瓦堪布们也同样如此。清辨的《中观心要》也是确定中观根本心要的意义。月称的《入中论》也说是进入它。同样，《中观庄严论》和《中观显现论》等也都说是阐明和显现它的意义。第二，关于在证悟智慧的相续中安住的方式，有介绍修习意义和指示安住方法两种。第一是：因此，所有法类的自性都不可得，
English
Although the master Nāgārjuna himself composed works, and in order to ascertain the meaning of those works, the treatises of previous masters extensively explained how the emptiness, the true nature of phenomena such as the aggregates, is established and how it does not go beyond that, all of that is not elaborated here. Because there is concern that this treatise would become too extensive, therefore, this treatise does not fully elaborate on all of that. It only explains that the tenet of the Mahāyāna Madhyamaka school is that the emptiness of the nature of things is established by its own reasoning, and that other reasonings cannot harm it. So, for what purpose is it explained? It is not for the purpose of making one's own side strong, nor for refuting the other's side, but it is thoroughly explained for the purpose of meditating as an antidote to reversing the grasping at reality in one's own mind. That is to say, in the words of Spyilbuwa: Although there are many reasonings such as the "Seventy Stanzas on Emptiness" and the "Sixty Stanzas on Reasoning," they are not listed here because one can understand by merely accepting one's own tenets, and because of the fear of extensive treatises. The nature of all phenomena, such as existence and non-existence, appearance and sound, samsara and nirvana, is established as unborn, and it is made only as one's own meaning of meditation. Sharawa also said: How did the master determine the meaning of the root of the Middle Way? All those who followed the master Buddhapālita and his followers, and those who followed the master Bhāviveka and his followers, determined the meaning of the master's Root Wisdom. All the Sharawa Khenpos are the same. Bhāviveka's "Essence of the Middle Way" is also to determine the meaning of the essence of the root of the Middle Way. Chandrakirti's "Entering the Middle Way" is also said to be entering it. Similarly, the "Ornament of the Middle Way" and the "Appearance of the Middle Way" are all said to clarify and manifest its meaning. Second, regarding the way to abide in the continuum of realized wisdom, there are two: introducing the meaning of meditation and showing how to abide in it. The first is: Therefore, since the nature of all phenomena is not perceived,