Tibetan
ེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐབས་ལམ་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས། རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་དེ། དེའི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པས། ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་ཅིག་གིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་དེ་ནི། རང་གི་སེམས་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད་ནས། ཁོས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྒོམས་པས། གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་མཆོག་འཛིན་བཏང་སྟེ། རིག་པ་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེའོ། །རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། གཞི་སྤོང་བའི་ལམ། གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ། གཞི་ཤེས་པའི་ལམ་མོ། །གཞི་སྤོང་བའི་ལམ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་ཅིང་། གཉེན་ 2-3-8b པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གཞི་སྒྱུར་བའི་ལམ་ནི་གསང་སྔགས་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྒྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྒྱུར། ཟས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་སྒྱུར། རང་ལྷར་སྒྱུར། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྱུར། གཞི་ཤེས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤང་རྒྱུ་མེད། བླང་རྒྱུ་མེད། སྒྱུར་རྒྱུ་ཡང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི། གཞི་ཤེས་པ་སྟེ་གསང་སྔགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། སྒོམ་མེད་སྒོམ་པ་པོ་ཡང་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་ཉན། སངས་རྒྱས་མི་བདེན། སྒོམ་པ་ཡོད། ཅི་ལྟར་ཡོད་ན་རིག་པ་རང་ཡིན། ངའི་རིག་པ་གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདི་སྒོམ། སྒོམ་པ་པོ་ཡོད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཡོད་ན། ངའི་ངོ་བོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་ང་རང་ཡིན། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། ང་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཨེན་ཙམ་ཡོད། འོ་ན་ང་སངས་རྒྱས་བདེན། ང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྒོམ་པ་མེད། ཅི་ལྟར་མེད་ན། རང་རིག་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། དཔེ་དང་ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། མཚན་མའི་ངོས་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད། ང་གསལ་བར་མི་འདོད་དེ་ངོས་བཟུང་ཡིན། ང་མི་རྟོག་པ་མི་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་ཡིན། དཔེ་གང་གིས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད། ཚིག་གང་གིས་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས། ང་ལ་བཅས་བཅོས་མ་མང་རང་གར་ཞོག། །ཅེས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ 2-3-9a ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་གཉིས་ཡིན། དེ་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་དེ་ཡིན། སྣ
Chinese
是这样的。将实际行动融入修行之路，通过加强控制，使气息进入中脉（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：中脉）。那时，气息与心识合二为一，觉性变得清晰而无念。此时，一位上师开示说：‘你的觉性清晰而无念，这正是你自己的心识本性。’他按照这个指示进行禅修，从而放弃了对清晰和无念的执着，并对这种觉性产生了确信。这种觉性本身，不散乱，就是三摩地。圆满的金刚喻定（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་）即是法身（Dharmakāya）。 三种道是：舍弃基的道、转化基的道、认识基的道。舍弃基的道是指渴望舍弃烦恼，并渴望在相续中生起对治智慧，这就是波罗蜜多（Pāramitā）。转化基的道是密咒（Tantra）。如何转化呢？将一切法转化为宫殿、本尊和本尊母，将一切食物转化为甘露，将自己转化为本尊，将烦恼转化为智慧。认识基是指：一切法无须舍弃，无须接受，也无须转化，一切都融入于心，是心的显现，认识到无生光明的本性，这就是认识基，即密咒。金刚持（Vajradhara）说：‘无修者，亦无修，无少许所修。’ 瑜伽士不听从佛陀的，佛陀是不真实的，有禅修。如何有呢？自心是觉性。我的觉性清晰而不受阻碍，持续不断地禅修这个。有禅修者。如何有呢？我的自性无法被佛陀所断绝，所以我自己就是。也有所修。我有一些体验。那么我就是真实的佛陀，我追随佛陀。没有禅修。如何没有呢？自知远离了执着，无法用任何比喻和词语来表达。从相的层面来说，过去、现在、未来的佛陀也无法见到。在其自性中，没有可修之境。我不想要清晰，因为那是执着。我不想要无念，因为那也是执着。无法用任何比喻来表达，任何词语都无法触及。不要人为造作，保持自然。’ 此外，仁波切（Rinpoche）说：‘俱生心性是法身，俱生显现是法身之光。’其中，俱生心性是心的自性或本质，显现是心的光明。
English
It is like this. To put actual practice into the path, by intensifying control, the prana enters the central channel (藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：central channel). At that time, prana and mind become one, and awareness becomes clear and non-conceptual. At that time, a lama instructs: 'Your awareness is clear and non-conceptual, and that is your own mind's nature.' He meditates according to that instruction, thereby abandoning attachment to clarity and non-conceptuality, and certainty arises in that awareness. That awareness itself, without distraction, is samadhi. The ultimate vajra-like samadhi (藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་) is the Dharmakāya. The three paths are: the path of abandoning the base, the path of transforming the base, and the path of knowing the base. The path of abandoning the base is wanting to abandon afflictions and wanting to generate antidote wisdom in the continuum, and that is Pāramitā. The path of transforming the base is mantra. How to transform? Transform all phenomena into palaces, deities, and goddesses, transform all food into nectar, transform oneself into a deity, and transform afflictions into wisdom. Knowing the base is: there is nothing to abandon in all phenomena, nothing to accept, and nothing to transform, everything is gathered into the mind, it is the mind's manifestation, knowing the unborn luminosity, that is knowing the base, which is mantra. Vajradhara said: 'No meditator, also no meditation, no slight thing to be meditated upon.' The yogi does not listen to the Buddha, the Buddha is not true, there is meditation. How is there? Self-mind is awareness. My awareness is clear and unobstructed, continuously meditate on this. There is a meditator. How is there? My essence cannot be severed by the Buddha, so I am myself. There is also something to be meditated upon. I have some experience. Then I am the true Buddha, I follow the Buddha. There is no meditation. How is there not? Self-knowing is free from grasping, it cannot be represented by any example or word. From the aspect of signs, even the Buddhas of the three times cannot see it. In its essence, there is no object to be meditated upon. I do not want clarity, because that is grasping. I do not want non-conceptuality, because that is also grasping. It cannot be represented by any example, no word can reach it. Do not be artificial, leave it natural.' Furthermore, Rinpoche said: 'Co-emergent mind nature is the Dharmakāya, co-emergent appearance is the light of the Dharmakāya.' Among them, co-emergent mind nature is the nature or essence of the mind, and appearance is the luminosity of the mind. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི། དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ཡང་ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་ནམ། ཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་གསུམ་མོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གསུམ་ནི། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཤེས་པར་བྱ། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། གཉིས་མེད་སྨྲར་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་གསུམ་ནི། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ། དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བ་སེམས་མ་བཅོས་པར་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། ཐ་མ་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།། །།འཆི་བ་བསྒོམས་པས། ཚེ་འདིའི་དོན་མི་བྱེད། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ། ལས་དང་འབྲས་བུ་བསྒོམས་པས་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས་ཉན་རང་དུ་མི་ལྟུང་། །ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ། འཆི་བ་བསྒོམས་པས། ཡོན་ཏན་བརྒྱད། ཕན་ཡོན་གསུམ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དད་པ་གསོ་བ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལ་མི་ཆགས་པ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡིན། འཆི་བ་སྒོམ་པ་ལ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ཡོད། རབ་ཀྱིས་དངོས་པོ་ཞག་ཏུ་མི་འཛིན། འབྲིང་གིས་ཟླ་བར་མི་འཛིན། ཐ་མས་ 2-3-9b ལོར་མི་འཛིན་པ་ཡིན་གསུང་། བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡི་གེར་བྲིས་པའོ།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་དམིགས་པ་གསུམ་ནི། སྦྱིན་པ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པ་པོ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཡུལ་མི་དམིགས། སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་བ་ཡིན། འོད་གསལ་གཉིས་འཛིན་གྱིས་ཤེས་པ་དང་བྲལ་ན་མི་དམིགས་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།༄། །ན་མོ་གུ་རུ། བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ངོ་སྤྲད་ནས། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་དང་བྲལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་། །བརྗོད་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ནས་ཤར། །ཟག་མེད་བདེ་བ་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཆུ་བོ་འདྲ། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟའི་དོན་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་པས། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་བས་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་བླངས་པས་བདེ་བ་ཤུགས་ལ་འབྱུ
Chinese
俱生我执，即由此产生的分别念。这就像太阳和阳光，旃檀木和旃檀木的香味一样。对此，有三种需要认识的法，和三种需要修持的法。 三种需要认识的法是：认识到显现是俱生，实则一无所有，却显现为各种各样的现象；认识到虽然显现为各种各样，但实际上毫无意义；认识到二元对立是无法言说的。 三种需要修持的法是：俱生自性，首先，从不费力入手，放松身心；其次，从不怀疑入手，让心自然安住，不做任何改变；最后，认识到所有生起的感受都是无生的。 修习死亡，就不会贪恋今生的事物；修习轮回的过患，就不会再投生于轮回；修习业和果报，就不会堕入恶道；修习慈悲心和菩提心，就不会堕入声闻和缘觉道；修习甚深空性，就不会投生于色界和无色界。 修习死亡，有八种功德，三种利益。哪八种功德？是生起厌离心，增长信心，变得精进，不执着世间，趋向涅槃。修习死亡有上、中、下三种。上等者一天都不执着事物，中等者一个月都不执着，下等者一年都不执着，是这样说的。这是上师的口诀记录。 上师还说：三种无所缘是：不缘布施，不缘布施者，不缘布施之物。这是心的幻化。不缘布施的对境，这是心的幻化。心的本性是无生光明的。光明若能脱离二取分别，就是无所缘。如是说。 顶礼上师！ 殊胜善逝之化身，至尊上师垂念我， 指示自心即是佛， 证悟无疑之体验，离言绝思。 轮回涅槃二取执，分别念想亦复然， 融入不可言说，离戏法身中。 常断二边之执相，亦于自性中解脱， 有漏安乐身中起， 无漏安乐遍诸法。 无有执着之见解，犹如虚空般辽阔， 相续不断之体验，犹如流水般绵长， 无有希冀之果实，自然而然即成就。 欲求如是甚深义， 上师顶戴于头顶，于道生起真信心， 甘愿承受诸痛苦，安乐自然而降临。
English
The co-emergent ego is the conceptual thought that arises from it. It's like the sun and its rays, or sandalwood and its fragrance. Regarding this, there are three dharmas to be realized and three dharmas to be practiced. The three dharmas to be realized are: to know that appearances are co-emergent, that nothing actually exists, yet various phenomena appear; to know that although various phenomena appear, they are actually meaningless; to know that duality is inexpressible. The three dharmas to be practiced are: the co-emergent nature of mind, first, to relax the body and mind by being free from effort; second, to leave the mind naturally without any alteration by being free from doubt; and finally, to know that all arising feelings are unborn. By meditating on death, one will not be attached to the things of this life; by meditating on the faults of samsara, one will not be reborn in samsara; by meditating on karma and its results, one will not fall into the lower realms; by meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta, one will not fall into the paths of the Shravakas and Pratyekabuddhas; by meditating on profound emptiness, one will not be reborn in the form or formless realms. Meditating on death has eight qualities and three benefits. What are the eight qualities? They are generating renunciation, increasing faith, becoming diligent, not being attached to the world, and turning towards nirvana. There are three levels of meditating on death: superior, intermediate, and inferior. The superior one does not hold onto things for even a day, the intermediate one does not hold on for even a month, and the inferior one does not hold on for even a year, it is said. This is a written record of the Lama's instructions. The Lama also said: The three non-objectifications are: not objectifying the giving, not objectifying the giver, and not objectifying the object of giving. This is a manifestation of mind. Not objectifying the object of giving is a manifestation of mind. The nature of mind is unborn luminosity. If luminosity can be separated from dualistic grasping, it is non-objectification. Thus it is said. Namo Guru! The emanation of the Sugata, the venerable Lama, please remember me, Instructing that one's own mind is the Buddha, The experiential realization of certainty, beyond words and thoughts. The duality of samsara and nirvana, and the conceptual thoughts, Dissolve into the inexpressible, non-elaborate Dharmakaya. The clinging to permanence and annihilation is liberated in its own place, Defiled bliss arises from the center of the body, Undefiled bliss pervades all things. The view without attachment is like the vastness of the sky, The continuous experience is like the flow of a river, The fruit without hope or fear is naturally accomplished. Desiring to experience such a profound meaning, Carry the Lama on the crown of your head, and have faith in the path, Willingly endure all suffering, and happiness will naturally come. --------------------------------------------------------------------------------