Tibetan
ལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་གསུང་། བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་། ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་འདི་དག་ནི་རྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་པོ་ནས་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ཡིན། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ན་ཟས་ཟོས་པ་དང་། སྐོམ་འཐུངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྨི་ཡང་། གཉིད་སད་པ་ན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ད་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དུས་སུ་གང་ཡང་མ་གྲུབ། དེས་ན་ད་ལྟ་ཡང་བདེན་པར་མཐོང་བ་ཡང་རྫུན་པ་ཡིན་ལ། རྫུན་པའི་ངོ་བོ་ཡང་བདེན་པ་ཡིན། སྣང་བ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་མ་སྐྱེས། ཐ་མ་མི་འགག །རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་དེ། གང་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་མེད། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། བློས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། བརྟགས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་དང་པོ་ནས་མཐོང་མ་མྱོང་བར་ 2-3-5b ཡོད་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ་འདི་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་ནི། སེམས་དང་རྟོག་པ་ཐ་དད་དུ་རྟོགས། ཤེས་རབ་ཅན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། རྟོག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་ཐིམ་སྟེ། ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དང་པོ་བློ་གསར་པའི་དུས་སུ། གང་ནས་སྐྱེས། གར་འགག །ཅི་ལྟར་གནས་བལྟས་པས་བློ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཉིད་བློ་ཆེར་སོང་ནས། མ་བཅོས་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་ལ་འཇོག་པ་ཡིན། ཡུལ་དེ་ཉིད་ལ། དད་པ་བརྩོན་པ་གུས་པས། ནན་ཏན་གྱིས་རྒྱུན་རིང་བར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆུ་བོ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། མར་མེའི་རྩེ་མོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དང་། བུ་གཅིག་པོ་ཤི་བའི་མ་བཞིན་དུ། ཉིན་མཚན་དུ་འབད་ན། ལོ་འགའ་ཟླ་བ་འགའ་ན་དོན་གྲུབ་སྟེ་འོང་གསུང་ངོ་། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་གཉིས་མེད་དུ་བཞེད་ལ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་བཞེད་དོ། །དོན་དངོས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི་གསང་སྔགས་ཏེ། ཏཻ་ལོ་པས། རང་གི་རིག་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལ་བསྟན་དུ་ཅི་ཡང་མེད། ཟེར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྟ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། སྒོམ་པ་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྟུང་བ། སྤྱོད་པ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ དང་བྲལ་བ་ཡིན། ཞེས་གསུང་ངོ་།། ༄། །ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་བསྡུས་པ་ལགས།། ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་འཆི་བ་བསྒོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་དགོས། མི་རྟག་པ་བསྒོམས་ 2-3-6a པས་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསྒོམས་པས། ཉེས་པ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས། རང་ཞི་བདེ་འདོད་པ་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་དགོས།། ཞེས་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དད་པས་ཁམས་གསོ་ནུས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པ། གདམས་ངག་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པས། ལུས་སེམས་ཀྱི་གནོད་པ་ཕྲ་མོ་སེལ་ནུས་པ། གཉེན་པོས་རྐྱེན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་གསུང་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངའི་མི་རྟག་པ་འདི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་གོ། བཙུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མ་གོ། དད་པ་ཅན་གྱིས་མ་གོ། མི་རྟག་པ་ནན་ལྟར་གོ་ན། ཐ་མལ་གྱི་ལོང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར། དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། གསུང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ལ་ལོང་འདུག་སྟེ། ང་ལ་སྦུར་བ་རྒད་པོ་ཅིག་གི་ཚེ་ལས་མེད་གསུང་ངོ་།། །།ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འོ་སྐོལ་སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ། ནང་རྟགས་ཕྱིར་འཆར་བ་ཞིག་དགོས། ཆོས་བརྒྱད་རོ་མ་སྙོམས་རིང་ལ། ཁས་བླངས་བཟང་བས་མི་ཕན། སོ་ཚུགས་པ་དང་། མཐའ་ཆོད་པ་གཉིས་དགོས་གསུང་ངོ་།། །།བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། བློ་ངེས་སུ་འདོད་ན་ཆོས་གང་སྤྱད་ཀྱང་ཟབ། བློ་ངེས་སུ་མ་འདོད་ན་ཆོས་གང་སྤྱོད་ཀྱང་མི་ཟབ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཁྱེན་ཏེ། ཁོང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་ངེས་པས། དུས་རྟག་ཏུ་བྱམས་ 2-3-6b དང་སྙིང་རྗེ་ལ་གོམས་པར་མཛད་པ་ལ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དད་པར་གྱུར། ད་ལྟ་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད་པ། ཁོང་གི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ལོ་ཙྪ་བ་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་གོང་དུ་པཎྜི་ཏ་བཅུ་དྲུག་དང་མཇལ་ཏེ། བྱམས་སྙིང་རྗེའི་གདམས་ངག་མེད། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་རྗེ་དང་མཇལ་ནས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བློ་ངེས་པས། ཁོང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་གསུམ་མན་ཆད་ནས། དགེ་བཤེས་ཇོ་བོ་ཡན་ཆད་བཀའ་གདམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལ་བློ་ངེས་པས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། དེ་བས་ན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་གལ་ཆེ། འདི་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་དུ་མི་ཚུད། བར { "translations": [ "是分离的。’他这样说。", "《达波拉杰（Dags po Lha-rje，意为“达波医生”）的修行要点汇编》。", "那摩古汝（Namo Guru，皈敬上师）。", "仁波切（Rinpoche，意为“珍宝”）说：‘修习死亡无常非常重要。修习死亡，必须使心从今生中转变。修习无常，必须使心从整个轮回中转变。修习轮回的过患和业果，必须使心从所有罪过中转变。修习慈悲菩提心，必须使心从渴望自身寂静安乐中转变。修习一切法皆为空性，必须使心从执着事物和相状中转变。’他这样说。", "仁波切（Rinpoche，意为“珍宝”）又说：‘需要信仰能够滋养，戒律没有虚伪，教诲能够融会贯通，从而能够消除身心的微小损害，对治能够克服违缘。’", "仁波切（Rinpoche，意为“珍宝”）又说：‘我的这个无常，导师们没有领悟，僧侣们没有领悟，智者没有领悟，有信仰者没有领悟。如果像强调的那样领悟无常，那么即使是普通人，也不会有片刻的空闲，只会行善，只会修行。’他说。善知识说：‘你有空闲，我连一个老乌龟的寿命都没有了。’", "仁波切（Rinpoche，意为“珍宝”）又说：‘我们这些大修行者，需要内在的征兆显现于外。在世间八法（指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）没有平衡之前，良好的承诺没有用处。需要坚定和决断。’", "向至尊上师们顶礼！", "上师说：‘如果想要心坚定，那么修习任何法都很深刻；如果不想心坚定，那么修习任何法都不深刻。’格西（dge bshes，佛学博士）仲敦巴（ston pa）精通不可思议的密法，因为他对三士道（下士道、中士道、上士道）有定解，所以总是修习慈悲，使所有众生都生起信心。现在弘扬噶当派（bka' gdams pa）的教法，就是依靠他对三士道的修习。同样，译师仁钦桑波（lo tsā ba rin chen bzang po）之前拜见了十六位班智达（paṇḍita），却没有慈悲的教诲。拜见阿底峡尊者（jo bo chen po rje）后，他对慈悲有了定解，因此他获得了成就。同样，从三位瑜伽士以下，到格西仲敦巴以上，所有的噶当派修行者，都是因为对三士道有了定解，从修习慈悲中产生的。因此，世俗菩提心非常重要。这首先是需要的，没有这个就不能进入大乘道，'" ], "english_translations": [ "is separated.' He said that.", \"A Compilation of the Essential Practices of Dharma Lord Dagpo Lhaje (Dags po Lha-rje, meaning 'Dagpo Physician').\"", "Namo Guru (Homage to the Guru).", "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') said: 'It is very important to meditate on death and impermanence. By meditating on death, one must turn the mind away from this life. By meditating on impermanence, one must turn the mind away from all of samsara. By meditating on the faults of samsara and the law of karma, one must turn the mind away from all faults. By meditating on loving-kindness, compassion, and bodhicitta, one must turn the mind away from desiring one's own peace and happiness. By meditating on all dharmas as emptiness, one must turn the mind away from grasping at things and characteristics.' He said that.", "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') also said: 'There is a need for faith that can nourish, for ethics without hypocrisy, and for teachings that are fully integrated, so that they can eliminate subtle harms to body and mind, and for an antidote that can overcome obstacles.'", "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') also said: 'This impermanence of mine, the teachers have not understood, the monks have not understood, the wise have not understood, the faithful have not understood. If one understands impermanence as emphasized, then even an ordinary person would not have a moment of leisure, but would only do good, would only practice Dharma.' He said. A virtuous friend said: 'You have leisure, but I do not even have the lifespan of an old turtle.'", "Rinpoche (Rinpoche, meaning 'Precious One') also said: 'We great meditators need inner signs to manifest outwardly. As long as the eight worldly concerns (referring to gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness) are not balanced, good promises are useless. There is a need for both firmness and decisiveness.'", "Homage to the supreme lamas!", "The Lama said: 'If you want a firm mind, then whatever Dharma you practice is profound; if you do not want a firm mind, then whatever Dharma you practice is not profound.' Geshe (dge bshes, Doctor of Divinity) Dromtönpa (ston pa) knew the inconceivable Dharma of Secret Mantra, and because he had certainty in the Three Types of Individuals (the Lesser, the Middling, and the Great), he always cultivated loving-kindness and compassion, causing all beings to have faith. Now, the flourishing of the Kadampa (bka' gdams pa) teachings is due to his practice of the Three Types of Individuals. Similarly, the translator Rinchen Zangpo (lo tsā ba rin chen bzang po) had previously met sixteen panditas (paṇḍita), but did not have the teachings of loving-kindness and compassion. After meeting Lord Atisha (jo bo chen po rje), he gained certainty in loving-kindness and compassion, and therefore he attained accomplishment. Similarly, from the three yogis downwards, to Geshe Dromtönpa upwards, all the Kadampa practitioners arose from cultivating loving-kindness because they had certainty in the Three Types of Individuals. Therefore, relative bodhicitta is very important. This is needed first, and without this, one cannot enter the Mahayana path,'" ] } -------------------------------------------------------------------------------- ་དུ་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་སྐུ་གཉིས་མི་འབྱུང་ངོ་། །མི་རྟག་པ་འདི་ཡང་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་ཚེ་འདི་ལ་བློ་མི་ལྡོག །བར་དུ་མཁོ་སྟེ། འདི་མེད་ན་རྟག་པར་བཟུང་སྟེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་གོལ་བ། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་དོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུ་འདི་ཡང་དང་པོར་མཁོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་ན་ངན་འགྲོའི་སྒོ་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་མཁོ་སྟེ། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། ཐ་མར་མཁོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་མཐར་ཕྱིན་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཡིན། དེས་ན་ལམ་རིམ་རྩིས་སུ་ཆེ་གསུང་། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡན་ན། གཉུག་མ་རབ་རིབ་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་། ཡུལ་དང་ཉེ་དུ་ལ་ཆགས་ན་གཉུག་མ་དེས་མི་ཕན། མར་འགྲོ་བ་ལས་ཡར་མི་འགྲོ་གསུང་། ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་པར་མ་བྱེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ངེས་སུ་ 2-3-7a ཆུག །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོངས། དེ་ལྟར་ངེས་ན་གཉུག་མ་མེད་ཀྱང་། ཁོ་ཡར་འགྲོ་བ་ལས་མར་མི་འགྲོ། འོ་ན་གཉུག་མ་རྣལ་མ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། གཉུག་མའི་ངོ་བོ། གཉུག་མའི་འབྲས་བུ། གཉུག་མའི་རྒྱུ་གསུམ། ངོ་བོ་ནི། མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། འབྲས་བུ་ནི། སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། གཟུགས་སྐུ་ཡང་གཉུག་མའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བས། སྐུ་གསུམ་གཉུག་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན། བདེ་གསལ་དེ་གཏུམ་མོ་ལས་འབྱུང་བས་ན་གཉུག་མའི་རྒྱུ་ཡིན། གཉུག་མ་སྐྱེས་ཀྱང་གཏུམ་མོ་མེད་ན། ཤེས་རབ་རྐྱང་པ་ཡིན། གཏུམ་མོ་ཡོད་ན། ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒོམ་པ་ལས་མ་བྱུང་གི་ལྟ་བ་དཀའ་བས། གཏུམ་མོ་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་གསུང་། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལ་ཆོས་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཞེད་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་གསུམ་ལས། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ནི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས། ལྟ་བ་དབུ་མ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནི། གཞི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས། ཉམས་ལེན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་གོ་བ་དེ་ཡིན། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། གཞི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་ལ་བྱས་ནས། ལག་ཏུ་ཅི་ལེན་ན། ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་རྣལ་མར་འཇོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུར་བཏགས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ནའང་། སྐྱེས་བུ་
Chinese
首先需要无常观，没有它，就会堕入声闻等道。最后也需要无常观，没有它，就无法证得二身（色身和法身）。 同样，首先需要无常观，没有它，就不会对今生厌离。中间也需要无常观，没有它，就会执着常有，从而误入声闻等道。最后也需要无常观，因为无常和空性是同一意义。 业和果也首先需要，如果戒律清净，就能关闭恶趣之门。中间也需要，如幻如梦般圆满二资粮（福德资粮和智慧资粮）。最后也需要，圆满世俗谛即是二种色身。 因此，道次第非常重要。如果这些不具备，即使生起一丝本觉，如果执着于世间和亲友，那点本觉也无济于事。只会向下沉沦，不会向上提升。不要执着于今生，要确信一切显现和声音的法都是如幻如梦。 修习慈悲心和菩提心。如果这样确信，即使没有本觉，他也会向上提升，不会向下沉沦。那么，如果相续中生起真正的本觉，本觉的体性、本觉的果、本觉的因是什么呢？体性是：不是不存在的意义，远离一切生灭。果是：无生灭即是法身，由此产生二种色身。色身也从本觉的乐明无分别中产生，因此，三身是本觉的果。乐明从拙火中产生，所以拙火是本觉的因。即使生起本觉，如果没有拙火，就只是单单的智慧。如果有拙火，就是方便和智慧不分离。米拉日巴尊者说：‘比起从修行中产生的见解，没有修行而产生的见解更为困难，所以努力修习拙火非常重要。’ 对于上、中、下三种根器的人，需要什么样的法呢？波罗蜜多的观点是：对于三种根器的人，上等根器的人，通过修习慈悲心和菩提心，证悟究竟的中观见。中等根器的人，以中等根器的法为基础，理解一切修法都是无常的。下等根器的人，以下等根器的法为基础，实际应该怎么做呢？因为害怕三恶道的痛苦，所以深信业果，并如实奉行。即使称他为下等根器的人，也是世间人的正确见解。谁拥有这种见解，即使经历千百世，也不会堕入恶趣。’ 那么，对于这三种根器的人，应该如何引导呢？