Tibetan
སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འདི་ཙུག་ཡིན། འདས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བའི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར། ཤེས་པ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ། སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་གར་ཙེན་གྱི་བཞག །དེའི་དུས་སུ་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཙམ་འམ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ཙམ་གནས་པ་འོང་། དེ་ཡུན་རིང་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་དུས་ཅི་ཞིག་ཙ་ན། ཤེས་པ་དེ་མར་མེའི་རྩེ་མོའམ། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འོང་བ་ཡིན། དེ་དུས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གི་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལས་མེད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། རང་བཞིན། མཚན་ཉིད་དོ། །ངོ་བོ་ནི་ཕྱོགས་རིས་མེད་ཅིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ 1-25-7b ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན། རང་བཞིན་ནི། གསལ་ལ་གོ་མ་འགགས་པ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ནི། རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡིན། ལར་བྱ་བ་བཏང་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་གཅིག་ཡིན། འཇིག་རྟེན་བློས་ཐོང་ལ་རེམ་ལ་སྒོམ་ཅིག་གསུང་། ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ན། སྒོམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། སྙོམས་ལས་བྱས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་གསུང་།། །། ༄། །དགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་གིས་གསུངས་པའི་ངོ་སྤྲོད། དགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་གིས་གསུངས་པའི་ངོ་སྤྲོད་ལགས་སོ།། བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྒོམ་ཆུང་གི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་སྒོམ་པ་འདི་ཙུག་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། སེམས་རིག་པའི་ངོ་བོ་འདི་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས། མ་རྟོགས་ན་འཁོར་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་པར་གྱུར་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་སྒོམ་ན་ཅི་ཙུག་སྒོམ་བྱས་པས། འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རང་ག་རྣལ་མར་ཙེན་གྱིས་བཞག །དེ་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་ཟེར་ཙ་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་བློ་རྣམ་རྟོག་སྔ་མའི་ཕྱི་མི་འབྲང་བ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་སྔུན་མི་བསུ་ཟེར་ཙ་ན། འོ་སྐོལ་གྱི་བློས། རྣམ་རྟོག་ཕྱི་མའི་མདུན་མི་བསུ་བ་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་རང་གར་རྣལ་མར་ཙེན་གྱིས་བཞག་ཟེར་ཙ་ན། ད་ལྟར་གང་དུ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དངས་བྱ་བ་ཡིན་པས། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རང་གར་ཙེན་གྱིས་ཞོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ། སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་སེ་གོལ་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་འམ། བ་འཇོ་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་འོང་། དེ་ཡུན་རིང་
Chinese
当处于禅定之时，应当如何？不追溯过去的念头，不去迎接未来的念头，不对现在的显现加以分别，觉性保持清晰且无有念头。如同虚空般清净的中心，让心自然安住于不造作的状态。在那时，觉性会停留片刻，或仅一刹那，或两刹那。不要认为时间长就好，也不要认为时间短就不好。如此修习一段时间后，觉性会如灯焰或河流般持续流动。那时，就称为河流般的瑜伽。如同河流持续流动，灯焰稳定燃烧，日夜恒常，我应当只专注于此，除此之外别无他法。这就是心的本体、自性和特征。本体是无有偏颇，远离一切戏论。自性是清晰、觉知且无有阻碍，不可被定义。特征是转变为各种念头。总而言之，放下一切作为，唯一需要做的是放下世俗，专注于禅修。长期且精进地禅修，就会体验到禅修的证悟。通过适度的努力，证悟就会自然生起。 达波果仓巴（Dwags po sgom chung，一位噶举派上师）所说的介绍。 达波果仓巴所说的介绍。向诸位上师顶礼！尊贵的果仓巴说道：‘那么，大手印的介绍和禅修应当如何进行呢？心性与生俱来的就是法身（chos kyi sku，Dharmakāya，法性身），显现与生俱来的就是法身的radiance。如果证悟了心之觉性的本体，就是成佛；如果不能证悟，就是轮回。总的来说，一切法中最深奥的就是作为。如果禅修，应当如何禅修呢？不追溯过去，不去迎接未来，让现在的觉性自然安住。所谓不追溯过去，就是我们的心识不追随之前的念头。所谓不去迎接未来，就是我们的心识不迎接之后的念头。所谓让现在的觉性自然安住，就是指不对任何事物加以执着。如果心不加造作，就会变得清晰；如同水不搅动就会变得清澈。因此，让心自然安住于不造作的状态。如此安住，就会变得清晰且无有念头，可能会体验到空性、明亮、轻安，或者仅仅是微小的觉受。不要认为时间长就好。
English
When in meditation, how should it be? Do not cut off past thoughts, do not welcome future thoughts, do not conceptualize present appearances. Let awareness remain clear and without thought. Like the center of a pure sky, let the mind naturally rest in a state of non-fabrication. At that time, awareness will remain for a moment, or just a second or two. Do not consider it good if it is long, nor bad if it is short. After meditating in this way for some time, awareness will flow continuously like a flame or a river. At that time, it is called the yoga of the river's flow. Just as a river flows continuously and a flame burns steadily, day and night, I should only focus on this, and there is no other way. This is the essence, nature, and characteristic of the mind. The essence is without bias and free from all elaboration. The nature is clear, knowing, and unobstructed, and cannot be defined. The characteristic is to transform into various thoughts. In short, let go of all actions, the only thing to do is to abandon the world and focus on meditation. Meditate diligently for a long time, and you will experience the realization of meditation. Through moderate effort, realization will naturally arise. The Introduction by Dagpo Gomchung (Dwags po sgom chung, a Kagyu master). The Introduction by Dagpo Gomchung. Homage to all the Lamas! The venerable Gomchung said: 'Then, how should the introduction and meditation of Mahamudra be done? The mind-essence that is born together is the Dharmakāya (chos kyi sku, Dharmakāya, the Body of Dharma), and the appearance that is born together is the radiance of the Dharmakāya. If one realizes the essence of the mind's awareness, one becomes a Buddha; if one does not realize it, one remains in samsara. In general, the most profound of all dharmas is action. If one meditates, how should one meditate? Do not cut off the past, do not welcome the future, let the present awareness naturally abide. The so-called not cutting off the past means that our mind does not follow previous thoughts. The so-called not welcoming the future means that our mind does not welcome future thoughts. The so-called letting the present awareness naturally abide means not clinging to anything. If the mind is not fabricated, it will become clear; just as water that is not stirred becomes clear. Therefore, let the mind naturally abide in a state of non-fabrication. By abiding in this way, it will become clear and without thought, and one may experience emptiness, luminosity, bliss, or just subtle sensations. Do not consider it good if it is long.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
བ་ལ་ཡོན་ཏན་མི་ལྟ། ཐུང་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བ་སྒོམ། དེའི་རྗེས་ལ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་འོང་། དེ་ལ་གློད་ནས་འཇོག །འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་དེ། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྱ་བ་ཡིན་པས་གློད་པ་ 1-25-8a ཡིན། དེ་ལྟར་གླད་ཅིང་བསྒོམས་པས། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ། ཅི་ཞིག་ཙ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ནང་དུ་ཕྲིལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འོང་། དེ་ལྟར། ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནས། ཚིག་གནས་དཔྱད་ཡང་དོན་འདི་ལ་འབབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལས་མེད། གློད་ལ་བསྒོམས་ཤིག། །། ༄། །རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་མན་ངག ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་མན་ངག་ལགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབང་པོ་རབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྒོམ་པ་ལམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །སྒོམ་པ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི། དང་པོ་བརྡའི་གདམ་ངག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རོ་འཚོལ་བ་དང་། བར་དུ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སྒོམ་པས། སེམས་ཉིད་རྣལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཐ་མ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བཟླ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པས། བརྡའི་མན་ངག་གིས་མ་སྐྱེས་པ་ངོ་བསྟན་པ་ནི། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། དངོས་ཀྱི་བླ་མའོ། །དེ་ཡང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རང་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་དེས། མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་བསྟན། གཉིས་པ་ལ། རྟོག་པ་གློ་བུར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གདན་བྱས་ 1-25-8b པས། སློབ་མ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པ་གློ་བུར་བ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད། གསུམ་པ་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་བྱས་པས། སློབ་མ་ཡང་ཤིང་ཀུན་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པས། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་སོ། །བཞི་པ་ལ་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ལོགས་ན་གྲུབ་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །དངོས་ཀྱི་བླ་མ་ནི། དང་པོ་སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། བརྟན་པ་བོགས་འདོན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་གི་གཞོགས་གང་རུང་ཅིག་ཏུ་མར་མེ་ར
Chinese
不要观察优点，不要把缺点看作是短暂的，要禅修。在那之后，会生起一个念头，放松并安住于此。被绳索束缚的心性，如果放松，毫无疑问会解脱。因为这是需要做的，所以是放松。像这样放松和禅修，当清晰且无念时，时间会越来越长。当某个时刻到来时，它会突然融入你自己的本性之中。像这样，就叫做河流般持续的禅定。证悟大手印后，即使研究词句，最终也会归于这个意义，除此之外别无他法。放松并禅修！ 根本原因、道路和结果的口诀 法王达波拉杰的开示：根本原因、道路和结果的口诀。 向至尊上师们顶礼！为了使根器上等者证悟大手印，有三种意义：以自性根本原因的大手印来认知基础，以禅修道路的大手印来展示修持道路的方法，以及展示任运成就的果。以禅修道路的大手印来展示修持道路的方法是：首先，以象征性的口诀来寻找大手印的滋味；其次，以无二光明禅修来使心性安住于本然状态；最后，以不作意的瑜伽来转化念头。正如经文所说：‘非由他者所说，俱生本有，无处可寻觅，依止上师的方便，以及自身的福德才能了知。’因此，以象征性的口诀来指示未生之面目，即是传承上师和真实的根本上师。其中，与自己无二无别的传承上师，指示了未生之面目。首先，将觉知置于铃铛的声音上，从而指示未生之面目。其次，指示突发念头是：通过金刚座，使弟子也生起执持金刚座的觉知，从而使人确信突发念头。第三，指示念头为法性是：通过圣者孔雀，使弟子也生起执持孔雀的念头，从而确信执持金刚座的念头也是法性。第四，指示所有生起的念头都是法性，除此之外没有其他独立的念头。真实的根本上师是：首先，使未被调伏的心得到调伏；使已调伏的心得到稳固；使已稳固的心得到提升。首先是：在自己的一侧点燃酥油灯……
English
Do not look for qualities, do not regard shortcomings as short-lived, meditate. After that, a thought will arise, relax and abide in it. The mind-essence bound by a rope, if relaxed, there is no doubt that it will be liberated. Because it is something to be done, it is relaxation. Like that, relaxing and meditating, when it is clear and without thought, the time will become longer and longer. When a certain moment comes, it will suddenly go into your own nature. Like that, it is called the continuous samadhi of a river. Having realized Mahamudra, even if you study the words, it will eventually come down to this meaning, there is nothing else besides that. Relax and meditate! The Oral Instructions on the Ground, Path, and Fruition The words of Chöje Dakpo Lhaje: The Oral Instructions on the Ground, Path, and Fruition. Homage to the venerable Lamas! In order to realize Mahamudra for those of the highest faculty, there are three meanings: to know the ground with the Mahamudra of the nature of the ground; to show the means of practicing the path with the Mahamudra of the path of meditation; and to show the spontaneously accomplished fruit. Showing the means of practicing the path with the Mahamudra of the path of meditation is: first, to seek the taste of Mahamudra with symbolic instructions; second, to settle the mind-essence in its natural state with the meditation of non-duality and luminosity; and finally, to transform thoughts with the yoga of non-attention. As it is said in the tantra: 'Not spoken by others, co-emergent, nowhere to be found, known through relying on the Lama's skillful means and one's own merit.' Therefore, showing the face of the unborn with symbolic instructions is the lineage Lama and the actual root Lama. Among them, the lineage Lama, who is non-different from oneself, shows the face of the unborn. First, placing awareness on the sound of a bell, thereby showing the face of the unborn. Second, showing the sudden thought is: through Vajrasana (金刚座，梵文：वज्रासन，Vajrāsana，金刚座，坚固的座位), causing the disciple to also have the awareness of holding the Vajrasana, thereby making one believe in the sudden thought. Third, showing the thought as the nature of reality is: through the noble peacock, causing the disciple to also have the thought of holding the peacock, thereby believing that the thought of holding the Vajrasana is also the nature of reality. Fourth, showing that all thoughts that arise are the nature of reality, and that there are no other independent thoughts besides that. The actual root Lama is: first, to tame the mind that has not been tamed; to stabilize the mind that has been tamed; and to enhance the mind that has been stabilized. First is: lighting a butter lamp on one's side... --------------------------------------------------------------------------------