Tibetan
ུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་མཐོང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བར་དུ་ཉམས་བརྟན་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། རྒོད་ན་དེ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གཏད། བྱིང་ན་རྒོད་དུ་བཅུག་སྟེ་དེ་ལ་བལྟ་བའོ། །ཐ་མ་འཕྲོ་གཅོད་པ་ལ་མཁས་པ་ནི། གསལ་ལ་ཡུན་ཐུང་ངུ་བྱས་ཏེ་སྒོམ་པ་སྟེ། སྒོམ་དང་མ་འཁོན་པར་བཟང་གྱེས་བྱ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩིས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དང་བཅས་པའོ།། །། ༄། །ཉམས་ལེན་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་པ། ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཉམས་ལེན་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ 1-25-6a ནི་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་ཡིན། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ནི། དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེ་ན། མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ལྟར་སྣང་ལ། རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་ཅིག་སྟེ། དཔེར་ན། ཙན་དན་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲི་བཞིན་ནམ། ཉི་མ་དང་ཉི་མའི་ཟེར་བཞིན་ནམ། ཆུ་དང་ཆུའི་རླབས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་གསུམ་སྟེ། གཞི་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་གཞི་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དོན་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། རྟོགས་པའི་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་དུས་སྨྲ་མི་བཏུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས། དེ་ལ་ཆོས་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་འབད་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་པ་དང་། བར་དུ་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བཞག་པ་དང་། ཐ་མ་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་རྒྱས་འདེབས་དགོས་པས། མཐའ་རྟེན་གྱི་གདམ་ངག་གསུམ་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རང་ལ་ཡོད་པས། གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ། རང་གི་རིག་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ།། ལོགས་ན་མེད། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེ མས་ཡིན་པས། རང་སེམས་ལ་རང་འཇིགས་མི་ 1-25-6b དགོས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཨྠི་།། །། ༄། །ཆོས་སྐུ་འཛུབ་ཚུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་སྐུ་འཛུབ་ཚུགས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ངས་ཁྱོད་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱ་གསུང་། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་དེ་རང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ལོགས་ན་མེད། ད་ལྟ་རང་འདི་ནས་ལངས། ཕ་གིར་བསྡད་ཙ་ན་ཡང་། ཤེས་པ་ལ་བལྟས་པས། གསལ་སིང་ངེ་འདུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན། དེ་ནས་ཡང་། ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ནས་ལམ་དུ་བསྡད་དེ། སེམས་ལ་བལྟས་པས། གསལ་སིང་ངེ་བྱ་བ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བར་འདུག་ན། དེ་ཁོ་ན་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་ལ་གནས་པ་ཡུན་ཐུང་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་ཡིན། ཤེས་པ་འཕྲོ་བ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ། མི་འཕྲོ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་མི་ལྟ་བར། ཅི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་ལ་ངེས་སུ་གཞུག་སྟེ། འོང་ན་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །དེ་ཙ་ན་རང་མཁས་པ་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་ལ་གདམས་པ་ལགས་སོ།། །། ༄། །འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་ལ་གསུངས་པ། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དྭགས་པོ་སྙི་སྒོམ་གྱིས། འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་སྒོམ་འདོད་ནས། ཐུགས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་སྐད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན། སེམས་རང་སོར་འཇོག་པ་དེ། གདམ་ངག་ཡིན། འཇོག་ལུགས་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟར་ངོས་བཟུང་མེད་པར་འཇོག །རི་བོ་ལྟར་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་འཇོག །མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་བཞག་པས། དཔེ་གསུམ་པོ་ལྟར་སེམས་གནས་ཙ་ན། སེམས་རང་གིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན། སེམས་དེ་རྟོགས་ལུགས་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། འགག་པ་མེད་པར་རྟོགས། གནས་པ་མེད་ 1-25-7a པར་རྟོགས། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་མཐའ་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དེ་ལྟ་བ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་བཟུང་དུ་མེད་པ། ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་སྒོམ་པ་ཡིན། དྲན་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་དེ་སྤྱོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་གདམས་པ། འོལ་ཀའི་ཡོན་བདག་མོ་ལ་གསུངས་པའོ།། ༈ །། ༄། །དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ། དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གདམས་པ་ལགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ། རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ། སྣང་གྲགས་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དེ་ཆོས་སྐུའི་འོད། དེ་གཉིས་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ཉམས་
Chinese
因此，不要自己吓自己。大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印）的介绍性教导，完！ 《指认法身》 《指认法身》在此。顶礼至尊上师！仁波切（藏文：རིན་པོ་ཆེ，梵文：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍宝）开示说：‘我将给你一个介绍。现在你自己的觉性，清澈明亮，那就是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身），别无他处。现在就从这里站起来，即使坐在那边，观察觉性，那清澈明亮的状态，就是法身。’然后又说：‘回到家中，坐在路上，观察内心，如果发现那清澈明亮的状态，没有执着和分别，那就是法身。即使安住于此的时间很短，甚至只有一瞬间，那也是法身。觉性的流动不应被视为过失，不流动也不应被视为功德。无论如何，都要坚定地将觉性安住在清澈明亮的状态中，这样智慧（藏文：ཡེ་ཤེས，梵文：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）将会显现。’仁波切说：‘那时你就会成为智者。’这是对奥尔卡施主女的教导。 对奥尔卡施主女的开示 那摩古汝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈依上师）。达波尼松（藏文：དྭགས་པོ་སྙི་སྒོམ）上师为了想修行的奥尔卡施主女，从心中流露出的教言。为了利益众生而想要成佛的心，是菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས，梵文：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心）。将心安住在本然状态，是窍诀。安住的方法是：像虚空一样，没有执着地安住；像山一样，没有动摇地安住；像灯一样，清晰而不散乱地安住。这样安住时，像这三个比喻一样，当心安住时，心自己认识自己，那就是证悟。证悟心的方式是：证悟其无生；证悟其无灭；证悟其无住。这样证悟，远离一切边见，像虚空一样广阔，那就是见（藏文：ལྟ་བ，梵文：दृष्टि，梵文罗马拟音：dṛṣṭi，汉语字面意思：见地）。体验不可把握，像日月一样清晰，那就是修（藏文：སྒོམ་པ，梵文：ध्यान，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：禅修）。念头和显现作为法性（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文：धर्मता，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性）而生起，那就是行（藏文：སྤྱོད་པ，梵文：चर्या，梵文罗马拟音：caryā，汉语字面意思：行持）。像这样体验，那就是果（藏文：འབྲས་བུ，梵文：फल，梵文罗马拟音：phala，汉语字面意思：果报），即成佛。’如是说。这是至尊仁波切关于见、修、行、果的教导，是对奥尔卡施主女的开示。 《无三时分别之教言》 《无三时分别之教言》在此。那摩古汝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：皈依上师）。冈波巴（藏文：སྒམ་པོ་པ）仁波切开示说：‘就大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的手印）而言，心性（藏文：སེམས་ཉིད，梵文：चित्तता，梵文罗马拟音：cittatā，汉语字面意思：心之自性）与生俱来就是法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身），显现与生俱来就是法身的光芒。未被改造的心，即是法身；显现和声音显现为各种各样，那就是法身的光芒。’这两者就像蜡烛和烛光一样。体验它……
English
Therefore, don't be afraid of your own mind. The introductory teaching on Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit: महामुद्रा, Romanized Sanskrit: Mahāmudrā, Literal Chinese meaning: Great Seal), complete! The Teaching on 'Pointing Out the Dharmakaya' The Teaching on 'Pointing Out the Dharmakaya' is here. Homage to the venerable Lamas! Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ, Sanskrit: रत्न, Romanized Sanskrit: ratna, Literal Chinese meaning: Jewel) said: 'I will give you an introduction. Now, your own awareness, clear and bright, that is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit: धर्मकाय, Romanized Sanskrit: dharmakāya, Literal Chinese meaning: Body of Dharma), there is nothing else. Now, stand up from here, even if you sit over there, looking at the awareness, that clear and bright state, that is the Dharmakaya.' Then again, 'Go home, sit on the road, observe the mind, if you find that clear and bright state, without grasping and separation, that is the Dharmakaya. Even if the abiding in it is short, even for a moment, that is the Dharmakaya. The flow of awareness should not be seen as a fault, and not flowing should not be seen as a virtue. However it is, you must firmly place the awareness in the clear and bright state, then wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས, Sanskrit: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, Literal Chinese meaning: Wisdom) will arise.' Rinpoche said: 'Then you will become a wise person.' This is the teaching to the patroness of Olka. What Was Said to the Patroness of Olka Namo Guru (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru). Lama Dakpo Nyigom, wanting to teach the patroness of Olka who desired to meditate, spoke from his heart. The mind that desires to attain Buddhahood for the benefit of sentient beings, that is Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས, Sanskrit: बोधचित्त, Romanized Sanskrit: bodhicitta, Literal Chinese meaning: Mind of Enlightenment). Leaving the mind in its natural state, that is the key instruction. The way to leave it is: like the sky, without grasping, leave it; like a mountain, without moving, leave it; like a lamp, clear and without distraction, leave it. When it is left like that, like these three examples, when the mind abides, the mind itself recognizes itself, that is realization. The way to realize the mind is: realize that it is unborn; realize that it is unceasing; realize that it is un abiding. Realizing it in that way, free from all extremes, vast like the sky, that is the View (Tibetan: ལྟ་བ, Sanskrit: दृष्टि, Romanized Sanskrit: dṛṣṭi, Literal Chinese meaning: View). Experience that cannot be grasped, clear like the sun and moon, that is Meditation (Tibetan: སྒོམ་པ, Sanskrit: ध्यान, Romanized Sanskrit: dhyāna, Literal Chinese meaning: Meditation). Thoughts and appearances arising as Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད, Sanskrit: धर्मता, Romanized Sanskrit: dharmatā, Literal Chinese meaning: Suchness), that is Action (Tibetan: སྤྱོད་པ, Sanskrit: चर्या, Romanized Sanskrit: caryā, Literal Chinese meaning: Action). Experiencing it like that, that is the Fruit (Tibetan: འབྲས་བུ, Sanskrit: फल, Romanized Sanskrit: phala, Literal Chinese meaning: Fruit), which is Buddhahood.' Thus he spoke. This is the teaching of the venerable Rinpoche on View, Meditation, Action, and Fruit, which was spoken to the patroness of Olka. The Teaching on 'Undifferentiated Three Times' The Teaching on 'Undifferentiated Three Times' is here. Namo Guru (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: Homage to the Guru). Rinpoche Gampopa (Tibetan: སྒམ་པོ་པ) said: 'In terms of Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Sanskrit: महामुद्रा, Romanized Sanskrit: Mahāmudrā, Literal Chinese meaning: Great Seal), the nature of mind (Tibetan: སེམས་ཉིད, Sanskrit: चित्तता, Romanized Sanskrit: cittatā, Literal Chinese meaning: Mind-Essence) is co-emergent with the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ, Sanskrit: धर्मकाय, Romanized Sanskrit: dharmakāya, Literal Chinese meaning: Body of Dharma), appearance is co-emergent with the light of the Dharmakaya. The mind that is not fabricated, that itself is the Dharmakaya; appearances and sounds appearing in various ways, that is the light of the Dharmakaya.' These two are like a candle and its light. Experience it... --------------------------------------------------------------------------------