Tibetan
冈波巴大师教言集GM26སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ། 1-25-1a ༼ར༽ཆོས་རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ༄༅། །སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ། ༄། །ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི་སྙན་ནས་སྙན་དུ་གདམས་པ། སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ།། 1-25-1b ༄༅། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་གདམས་པ་འདི། །མི་བརྗེད་གཟུངས་ནི་མ་ཐོབ་པས། །དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བྲི་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ནས། ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཙམ། གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག་གོ། འདས་པའི་སོང་ཚད།མ་འོངས་པའི་འོང་ཚད། ད་ལྟ་དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཅིར་ཤར་ཡང་། དེ་གསུམ་ཀ་གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གཅིག་གོ །འདས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས། ད་ལྟ་ 1-25-2a དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང་། ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མི་འདའ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྟོགས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཙམ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བར་རྟོགས་པ་ནི་ཕྱག་གོ། ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་དོན་ལས་མི་འདའ་བས་རྒྱའོ། །ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་ན་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །དཔེ་གསེར་གཙོ་མ་དང་འདྲའོ། །ཕྱི་ནང་ལྷན་སྐྱེས་དོན་དེ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་གནས། །རང་ཅི་ཙུག་གནས་བྱས་པ་ལ། གཉུག་མའི་ངོ་བོ་གང་ཤར་ལྟོས། །གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞེ་སྡང་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཞེ་སྡང་རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལ་འདོད་ཆགས་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་འདོད་ཆགས་རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལས་གཏི་མུག་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་གཏི་མུག་རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལས་ཕྲག་དོག་ཤར། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཕྲག་དོག་ 1-25-2b རང་སར་དག །གཉུག་མའི་ངང་ལས་ང་རྒྱལ་བྱུང་། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན། །དེས་ན་ང་རྒྱལ་རང་སར་དག །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །ཆུ་སྣ་མང་དུ་བྱུང་གྱུར་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཆུ་ཡི་ངོ་བོར་གཅིག །གཅིག་པ་དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གནས། །ཆུ་བོ་ཀླུང་འབྱམས་བསམ་གཏན་བྱ། །རྟག་ཏུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །སྐྱེ་འབྲི་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །སྤང་ཐོབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གནས། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མར་གནས། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན
Chinese
冈波巴大师教言集GM26：心要引导，胜义宝藏。 1-25-1a （ར）法王达波拉杰之语。 心要引导，胜义宝藏。 从耳入耳传授的， 胜义大手印的教言。 心要引导，胜义宝藏。 1-25-1b 顶礼上师。 这 निश्चितार्थ（藏文：ངེས་དོན།，梵文：nitārtha，梵文罗马拟音：nitārtha，汉语字面意思：了义）大手印的， 从耳入耳的教言， 因未得不忘陀罗尼（藏文：མི་བརྗེད་གཟུངས།，梵文：smṛti-dhāraṇī，梵文罗马拟音：smṛti-dhāraṇī，汉语字面意思：忆持总持）， 为忆念故而书写。 菩提萨埵仁波切之语：内外一切俱生，轮回涅槃诸显现，于本元之中为一。已逝之过去，未至之未来，当下种种念头，无论显现为何，皆与本元之体性为一。过去之时，法性本元安住；未来之时，亦是法性本元安住；当下， 1-25-2a 种种念头无论显现为何，亦不离法性本元之境。了悟过去、未来、现在三时无别，即为大手印。所谓‘手’，即是了悟轮回涅槃诸显现，皆不离法性无生之境。一切显现，皆不离本元之义，故为‘印’。了悟法性自解脱，故为‘大’。如是了悟之人，内外一切俱生，譬如纯金。内外俱生之义，无有聚散，恒常安住。自己无论作何安住，观照本元之体性显现为何。本元之境中生起嗔恨，本元之体性本为空性，因此嗔恨自解脱。本元之境中生起贪欲，本元之体性本为空性，因此贪欲自解脱。本元之境中生起愚痴，本元之体性本为空性，因此愚痴自解脱。本元之境中生起嫉妒，本元之体性本为空性，因此嫉妒 1-25-2b 自解脱。本元之境中生起我慢，本元之体性本为空性，因此我慢自解脱。譬如大海之中，生起种种水流，其体性皆为水之体性，此一性恒常安住。观想江河汇入大海，于此恒常安住之义中，无有聚散，恒常安住。无有生灭，恒常安住。无有断证，恒常安住。无有增减，恒常安住。无有生入，恒常安住。恒常法性本元安住。一切显现皆为大手印。 1-25-3a
English
Collected Teachings of Gampopa GM26: Essence Introduction, Treasury of Ultimate Meaning. 1-25-1a (RA) The words of Dharma Lord Dagpo Lhaje. Essence Introduction, Treasury of Ultimate Meaning. The oral instructions of the Great Seal of Definitive Meaning, Essence Introduction, Treasury of Ultimate Meaning. 1-25-1b Homage to the holy Lamas. This oral instruction of the Great Seal of Definitive Meaning (Tibetan: ངེས་དོན།, Sanskrit: nitārtha, Romanized Sanskrit: nitārtha, Literal meaning: definitive meaning), Because I have not attained the unforgetting dharani (Tibetan: མི་བརྗེད་གཟུངས།, Sanskrit: smṛti-dhāraṇī, Romanized Sanskrit: smṛti-dhāraṇī, Literal meaning: memory-holding), I will write it down to refresh my memory. From the words of Bodhisattva Rinpoche: Outer and inner, all arise together. Samsara and Nirvana are merely appearances. In the original state, they are one. The extent of the past that has passed, the extent of the future that will come, and the various thoughts that appear and arise in the present, all three are one in the essence of the original state. In the past, the Dharma nature abides in the original state. In the future, the Dharma nature also abides in the original state. Now, 1-25-2a Whatever various thoughts arise, they do not deviate from the state of the original Dharma nature. Realizing that there is no difference between the three times of past, future, and present is the Great Seal. 'Hand' means realizing that all appearances of samsara and nirvana do not deviate from the state of the unborn Dharma nature. All that appears and exists does not deviate from the meaning of the original state, hence it is the 'Seal'. Realizing the self-liberation of Dharma nature is 'Great'. The person who realizes in this way, outer and inner, all arise together, like pure gold. The meaning of outer and inner arising together is that it always abides without gathering or scattering. Whatever state you abide in, look at what arises as the essence of the original state. In the state of the original nature, anger arises. The essence of the original nature is emptiness. Therefore, anger dissolves on its own. In the state of the original nature, desire arises. The essence of the original nature is emptiness. Therefore, desire dissolves on its own. In the state of the original nature, ignorance arises. The essence of the original nature is emptiness. Therefore, ignorance dissolves on its own. In the state of the original nature, jealousy arises. The essence of the original nature is emptiness. Therefore, jealousy 1-25-2b dissolves on its own. In the state of the original nature, pride arises. The essence of the original nature is emptiness. Therefore, pride dissolves on its own. For example, in the great ocean, many kinds of water arise, but their essence is one of water. This oneness always abides. Meditate on rivers flowing into the ocean. In this meaning of always abiding, there is no gathering or scattering, it always abides. There is no birth or death, it always abides. There is no abandonment or attainment, it always abides. There is no increase or decrease, it always abides. There is no arising or ceasing, it always abides. The original Dharma nature always abides. All appearances are the Great Seal. 1-25-3a --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་པོར་གནས། །ལུས་ཀྱིས་མཛད་སྤྱོད་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །ངག་གིས་གླེང་བརྗོད་ཅི་སྨྲ་ཡང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེ། །ཆུ་བོ་རླུང་འབྱམས་བསམ་གཏན་ཟིན། །གཉུག་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས། །རང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད། །རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལ། །ཐོག་མ་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་ལ་གནས། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་རང་ལ་གནས། །རང་ལ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལ། །གཞན་ནས་བཙལ་བས་རྙེད་མི་སྲིད། །མི་མཐུན་སྤང་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ལ། །གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ནས། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལ། །སྤྲིན་དང་ན་བུན་ལ་སོགས་པ། །ནམ་མཁའི་ངང་ལ་རང་སར་གྲོལ། །རྐྱེན་དང་གཉེན་པོ་དེ་ལ་མེད། །སེམས་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ཉམས་མྱོང་སྤང་དུ་མེད་པའི་དཔེ། །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ན། །ཐམས་ཅད་གསེར་ལ་བྱས་པ་བཞིན། །དེས་ན་མི་མཐུན་སྤང་དུ་མེད། །གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པ་ཡིན། །མི་མཐུན་སྤང་དུ་མེད་པའི་ 1-25-3a དོན་དེ་ལ། །གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པས་གྲུབ་པ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཆོས་ཉིད་རང་སར་གྲོལ་ནས་གནས་པ་ལ། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་བཅོས་མི་དགོས། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན། །གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །རང་ལ་གནས་པར་རྟོགས་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་སྒྲུབ་མི་དགོས། །གཉུག་མ་རང་ལ་སྨིན་ཙ་ན། །འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རེ་བ་མེད། །རེ་དོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མེད་པར་གོ །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དངས་པ་འདྲ། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་ཙ་ན། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དོན་དེ་ལ། །རྟོག་པའི་རྒྱུད་ལས་མ་བྱུང་བས། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བས། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་ངེས། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ། །དེ་ཉིད་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་དེ། །རང་ལ་གནས་པར་རྟོགས་ཙ་ན། །དེ་ཉིད་གཞན་ནས་སྒོམ་དུ་མེད། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་མི་འཚོལ། །ངག་གི་སྒོ་ནས་དེ་མི་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་མི་སེམས། །སྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྩིས་བདབ་མེད། །བརྗོད་པ་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བྱ་རྩོལ་བྲལ་བས་གནས་ཙ་ན། །གཉུག་མ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས། །དཔེར་ན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ། །ཚིག་ཕྱིར་མི་འབྲེང་སེམས་ལ་རྔུབ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་པས། །གདམ་ངག་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཡིན། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད། །མཛད་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།། །། ༄། །ལྷན་ས
Chinese
安住于（大手印）之中。无论身体做出何种行为，无论口中说出何种言语，都安住于大手印的自性之中。像这样证悟的人，如同江河奔流，狂风呼啸，禅定稳固。本元（状态） непрерывно 地相续。无需从自身之外去寻找。对于这 непрерывно 安住的意义，本来就存在于自身之中，无始无终地存在于自身之中，无有明暗地存在于自身之中，无有迁变地存在于自身之中，所需所欲皆存在于自身之中。对于这存在于自身的意义，从他处寻觅是无法找到的，也无需断除不合（的状态）。对于本元法性的意义，任何显现皆是法性自解脱，譬如晴朗的虚空，云朵和雾气等等，都在虚空的本性中自然消散，没有对治和助缘。心性大手印，没有需要断除的体验，譬如珍贵的金岛，一切都由黄金制成，因此无需断除不合（的状态），也无法用对治来修正。无需断除不合（的状态）的意义在于，无法用对治来成就，因为本来如此，所以没有对治。法性自然解脱安住的状态，无需用对治来修正，也无需努力去获得结果。对于这无有对治的法性，一旦证悟其存在于自身之中，就无需从其他地方去获得结果。当本元在自身成熟时，就不需要依赖其他的结果。对于这无有希冀和疑虑的结果，要理解为无有希冀和疑虑的结果，譬如晴朗的虚空，没有可以执着的见解。既然无法努力获得结果，那么必然没有可以执着的见解。对于本元法性的意义，由于不是从分别念的相续中产生，所以必然没有可以执着的见解。由于远离形状和颜色，所以必然没有可以执着的见解。由于远离戏论的边际，所以必然没有可以执着的见解。譬如水中的月亮，那是不需要修习的。当这没有可以执着的见解，证悟其存在于自身之中时，就无需从他处去修习。不从身体的门径去寻找它，不从语言的门径去谈论它，不从意念的门径去思虑它，没有修与不修的分别。由于不可言说，所以是大手印。当远离作为而安住时，本元（状态） непрерывно 地相续，譬如江河的 непрерывно 流淌。不要追逐言辞，要将意义吸收于心。有缘者请祈祷，我将口诀 लिख成 文字。祈请上师、本尊、空行母们垂念，赐予成就！ ༄། །莲花生
English
Abide in (Mahamudra). Whatever actions the body performs, whatever words the mouth speaks, abide in the essence of Mahamudra. The person who realizes this is like a flowing river, a roaring wind, and stable meditation. The original (state) continues непрерывно. There is no need to seek it outside oneself. For the meaning of this непрерывно abiding, it inherently exists within oneself, existing without beginning or end, existing without clarity or obscurity, existing without change, and all needs and desires exist within oneself. For the meaning of this existing within oneself, it cannot be found by seeking it elsewhere, and there is no need to abandon the incompatible (states). For the meaning of the original nature of reality, whatever arises is naturally liberated in the nature of reality, like the clear sky, clouds, and mists, etc., all naturally dissolve in the nature of the sky, without antidotes or aids. Mind itself is Mahamudra, there is no experience to be abandoned, like a precious golden island, everything is made of gold, therefore there is no need to abandon the incompatible (states), and it cannot be corrected with antidotes. The meaning of not abandoning the incompatible (states) is that it cannot be achieved with antidotes, because it is inherently so, so there is no antidote. The state of the nature of reality naturally liberated and abiding, there is no need to correct it with antidotes, and there is no need to strive to obtain results. For this nature of reality without antidotes, once one realizes that it exists within oneself, there is no need to obtain results from elsewhere. When the original matures within oneself, there is no need to rely on other results. For this result without hope or doubt, understand it as a result without hope or doubt, like the clear sky, there is no view to be grasped. Since it is impossible to strive to obtain results, it is certain that there is no view to be grasped. For the meaning of the original nature of reality, since it does not arise from the continuum of conceptual thoughts, it is certain that there is no view to be grasped. Since it is free from shape and color, it is certain that there is no view to be grasped. Since it is free from the extremes of elaboration, it is certain that there is no view to be grasped. Like the moon in the water, it does not need to be practiced. When this view without grasping, realizes that it exists within oneself, there is no need to practice it from elsewhere. Do not seek it through the door of the body, do not speak of it through the door of speech, do not contemplate it through the door of mind, there is no calculation of whether to meditate or not meditate. Because it is unspeakable, it is Mahamudra. When abiding by being free from action, the original (state) continues непрерывно, like the непрерывно flow of a river. Do not chase after words, absorb the meaning into your heart. Those with karmic fortune, please pray, I will write the instructions into words. May the Gurus, Yidams, and Dakinis be pleased, and grant accomplishments! ༄། །Padmasambhava --------------------------------------------------------------------------------