Tibetan
ླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཅིག་བཞག་ལ། དེའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་ཅིག་ལ་འཆར་དུ་བཅུག་སྟེ། གཟུགས་གསལ་ལ་མི་གཡོ་བ་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་པ་དང་། ཕ་གི་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ཟིན་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི། བྱིང་བ་ལ་གཉིད་དུ་སོང་བ། རྒོད་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་བ། གཏད་པ་ལ་ཤེས་པ་བཞུངས་དྲགས་པ། བྱིང་ན་གསེང་། གོས་དང་ཤེས་པ་གསེང་། གདོང་བཀྲུ། རྒོད་ན་ཤེས་པ་གློད། འཕྲོ་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ནས། ཤེས་པ་ལྟེམ་གྱིས་བཞག །ཡང་བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན། ཐུན་སྐྱུངས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ། སེམས་དགའ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅིས་ཤེས་ན། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་བརྟན་པ་བོགས་འདོན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་སྒྲོ་སྐུར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཡིན་ལ། རྟོག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའོ། །རིག་པ་ 1-25-9a སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཐ་དད་མེད་པ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་སེམས་རང་མལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་བདེ་བ་གསལ་བ་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྗེས་ལ། ལུས་སྐྱིལ་མོ་དཀྲུང་མ་ཞིག་པར། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དེའི་འཕྲོ་ལ། མིག་སྣ་རྩེར་ཕབ་པ་ལ་གོ་ལེ་ཕྱེ་ལ། རང་གི་སྣང་སྲིད་ལ་བལྟས་པས། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བའི་སྒྲ། སྣའི་དྲི། ལྕེའི་རོ། ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ། སེམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དྲན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ཡང་། གདངས་པ་བཙུམ་ལ། ནང་ཡེ་ཤེས་བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དང་སྦྱར་རོ། །བདེ་བ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུའམ། ཕོ་མོ་ཕྲད་པ་ལྟ་བུའམ། ལྟོ་འགྲངས་ཉི་མ་དྲོ་བའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་ངོས་བཟུང་མེད་དོ། །རང་གི་ཤེས་པ་དེ་ཡང་། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་དུ་འདུག་པ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་དོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རླུང་ངམ་ན་བུན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་སྐྱེའོ། །བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་། དེངས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་དེངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་། དེངས་ཀྱང་སེམས་ཉིད་དུ་དེངས་སོ། །བདེ་གསལ་དེ་རང་ལ་ཡང་། ཁྱོད་བདེ་བར་མ་སྒོམ། སྡུག་པར་ཡང་མ་སྒོམ། ཤེས་པ་གཉེར་མེད་དུ་ཁྲེས་ཀྱིས་བོར་ལ་ཐོང་། དེ་ཙ་ན་བདེ་བ་མཐིལ་དུ་སྐྱེ། མི་རྟོག་པ་ཟུར་ལ་སྐྱེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ། དཔེར་ན་ཉི་མ་ཤར་ནས། མུན་པ་སྙིང་
Chinese
观想一个不被风吹动的东西，然后让它的影像显现在一面干净的镜子里，将觉知专注于清晰而不动摇的影像上。这样就能把握住心，并且在自己的心中思考那是什么。第二，要展示如何把握住心：当心昏沉时，就让它进入睡眠；当心散乱时，就让它向各种方向散发；当心过于专注时，就放松觉知。如果昏沉，就放松，放松身体和觉知，洗脸；如果散乱，就放松觉知，想着‘我有什么可散乱的呢？’，然后轻轻地放下觉知。如果再次出现昏沉或散乱，就在禅修的间隙或行为的时刻，培养和安住于快乐和喜悦之中。这是如何知道的呢？就像‘河流 निरंतर 流动，灯焰 स्थिर 燃烧’一样清楚。第三，提升稳固性：同样地，要这样理解，并且远离所有的虚构、诽谤和概念，这就是法性光明；无概念的觉性清晰而不间断，这就是心性光明。觉性远离戏论，无有差别，无二光明。安住于这种状态，无需努力。这被称为将无二光明的自性心安放在其自身的位置上。像这样，在觉知到快乐、清晰和无概念之后，身体保持跏趺坐姿势不变，在快乐、清晰和无概念的延续中，将目光投向鼻尖，睁开眼睛，观察自己的显现和存在。眼睛的对境是色，耳朵的对境是声，鼻子的对境是香，舌头的对境是味，身体的对境是触，心的对境是各种念头和概念。观察所有这些。然后，再次闭上眼睛，将内在的智慧与快乐、清晰和无概念结合起来。这不是像水融入水、男女交合、或吃饱饭晒太阳那样的快乐，而是无漏的大乐。清晰就像太阳照耀在天空，没有乌云和阴影。自己的觉知也同样，安住在快乐、清晰和无概念之中，没有执着。无概念就像天空中的风或雾气消散一样生起。即使生起，也是从天空中生起；即使消散，也是在天空中消散。同样，念头即使生起，也是从心性中生起；即使消散，也是在心性中消散。即使在快乐和清晰之中，也不要执着于快乐，也不要执着于痛苦。放松觉知，让它自然地流淌。那时，快乐就会从深处生起，无概念就会从边缘生起，念头自然就会消失。例如，太阳升起后，黑暗就会消失。'
English
Imagine something that is not moved by the wind, and then let its image appear in a clean mirror, focusing awareness on the clear and unwavering image. This allows one to grasp the mind and contemplate in one's heart what that is. Secondly, to show how to grasp the mind: when the mind is dull, let it fall asleep; when the mind is scattered, let it scatter in various directions; when the mind is too focused, relax the awareness. If dull, relax, relax the body and awareness, wash the face; if scattered, relax the awareness, thinking, 'What do I have to scatter about?', and then gently release the awareness. If dullness or scattering arises again, cultivate and abide in joy and happiness during breaks in meditation or moments of activity. How is this known? It is as clear as 'a river flows continuously, a lamp flame burns steadily.' Thirdly, enhancing stability: similarly, understand this, and be free from all fabrication, slander, and concepts, which is the luminosity of Dharmata (ཆོས་ཉིད་, *dharmatā*, *dharmatā*, 法性); the unceasing clarity of non-conceptual awareness is the luminosity of mind nature. Awareness is free from elaboration, without difference, non-dual luminosity. Abide in this state without effort. This is called placing the non-dual luminosity of self-nature mind in its own place. Like this, after being aware of bliss, clarity, and non-conceptuality, keep the body in the vajra posture without collapsing, and in the continuation of bliss, clarity, and non-conceptuality, cast the gaze at the tip of the nose, open the eyes, and observe one's own appearances and existence. The object of the eye is form, the object of the ear is sound, the object of the nose is smell, the object of the tongue is taste, the object of the body is touch, and the object of the mind is various thoughts and concepts. Observe all of these. Then, close the eyes again and combine the inner wisdom with bliss, clarity, and non-conceptuality. This is not like the bliss of water merging into water, the union of male and female, or the bliss of being full and basking in the sun, but rather the great bliss without outflows. Clarity is like the sun shining in the sky, without clouds or shadows. One's own awareness is also the same, abiding in bliss, clarity, and non-conceptuality without attachment. Non-conceptuality arises like wind or mist dissipating in the sky. Even if it arises, it arises from the sky; even if it dissipates, it dissipates in the sky. Similarly, even if thoughts arise, they arise from mind nature; even if they dissipate, they dissipate in mind nature. Even in bliss and clarity, do not cling to bliss, nor cling to suffering. Relax the awareness and let it flow naturally. Then, bliss will arise from the depths, non-conceptuality will arise from the edges, and thoughts will naturally disappear. For example, after the sun rises, darkness disappears. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ལ་འདོད་ཀྱང་མི་འོང་། རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་མ་ཕྱིན་ན་མ་ཕྱིན། ཕྱིན་ནས་རྡོ་སྙིང་ལ་འདོད་ཀྱང་མི་འོང་། སེམས་ 1-25-9b བདེ་གསལ་དུ་གནས་པ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྙིང་ལ་འདོད་ཀྱང་མི་འོང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ལ་ཉམས་གསུམ་འཆར་བ་ནི། བརྟན་པ་རི་རབ་ལྟ་བུའི་ཉམས། སྣང་བ་ལ་ཕར་རྒྱས་མ་ཐེབས། ཚུར་གནོད་མི་སྐྱེལ་ཞི་གནས་སོ། །གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུའི་ཉམས། སྣང་ཉམས་ཕྱིར་སྦྱར་བས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། སེམས་ཉིད་བླ་མར་ཤར་བའོ། །དཔེ་ཚོན་གྱིས་སྣམ་བུ་སྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་རོག་གཟིངས་ལ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའི་ཉམས། ནང་དུ་སྦྱར་བའི་སྣང་བ་བླ་མར་ཤར་བའོ། །དཔེ་མེ་ལ་ཕར་རེག་པས་ཚ་བ་ཚུར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟར། སྣང་བ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་ཚུར་ལ་འཆར་བའོ། །དེ་ཡང་རང་དག་མ་ཡིན་སྟེ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །སྒོམ་མེད་ཉིད་ནི་སྒོམ་པའི་མཆོག །ཅེས་དང་། སཾ་བཱུ་ཊི་ལས་ཀྱང་། སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་མན་ངག་གོ། །། ༄། །དགའ་གདུང་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག དགའ་གདུང་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་། དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་དགའ་བའི་སེམས་མ་རྙེད་པས། དགའ་བ་རང་ཞིར་སོང་། མི་དགའ་བ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ། མི་དགའ་བ་མ་རྙེད་པས། མི་དགའ་བ་རང་ཞིར་སོང་། དེ་བཞིན་དུ། སྙན་མི་སྙན་གཉིས་ཐོས་པའི་དུས་སུ། སྙན་མི་སྙན་གཉིས་ཀྱི་སེམས་མ་རྙེད་པས། སྙན་མི་སྙན་གཉིས་རང་ཞིར་སོང་། གཟུགས་སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་མཐོང་བའི་དུས་སུ། སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་སེམས་མ་རྙེད་པས། སྡུག་མི་སྡུག་གཉིས་རང་ཞིར་སོང་། 1-25-10a རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་བྱུང་། ཞི་ཡང་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི། རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་དང་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་འདུག་པ་ཡིན་ན། དེ་བས་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པར་འདུག་པ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པར་ཤེས་ཙ་ན། སེམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕན་མ་ལངས་པས། སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས། རྟོགས་ཏེ་སངས་རྒྱས་འོང་། མ་རྟོགས་ཏེ་འཁོར་བ་འོང་། དཔེར་ན་ཡུངས་ཀར་ལ་སྣུམ་གྱི་རྩལ་ཡོད་པས། བཏབ་ན་ཞ་ལུ་འོང་། བཙིར་ན་མར་ཁུ་འོང་བ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས། རྩལ་དེ་རིག་པར་ཤར་བས་ཆོས་སྐུ་འོང་། མ་
Chinese
即使想要也不会有。珍贵的黄金，如果不去金洲（藏语：གསེར་གླིང་，含义：黄金之洲），那就算了；如果去了，即使想要石头心也不会有。心安住于光明之中，即使想要妄念入心也不会有。如此修习，会出现三种体验：稳固如须弥山的体验，显现不会增益也不会带来损害，是寂止。如点金术般的体验，将显现的体验向外施用，征相自然解脱，心性显现为上师。如同用颜料染布一般。如乌鸦依附于船只般的体验，向内施用的显现显现为上师。如同手触碰到火，感受到热量一般，向外观看显现，二元对立的智慧体验自然显现。但那也不是自生的清净。如黑汝嘎（藏语：ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་，含义：嘿汝嘎）中所说：‘因为不用意识修习，一切众生都应修习。如果完全了解一切法，无修即是最佳的修习。’桑布扎（梵文：Saṃbūṭi）中也说：‘一瞬间的智慧，遍及一切所知的事物。’这是大手印的修习口诀。 喜乐与痛苦等味的口诀 喜乐与痛苦等味的口诀在此。顶礼尊贵的上师们！想要实修的人，所有外在的妄念都从心性中产生。当喜乐生起时，不寻找喜乐的心，喜乐自然平息。当不悦生起时，不寻找不悦的心，不悦自然平息。同样，听到悦耳和不悦耳的声音时，不寻找悦耳和不悦耳的心，悦耳和不悦耳的声音自然平息。看到美丽和丑陋的形象时，不寻找美丽和丑陋的心，美丽和丑陋的形象自然平息。 所有的妄念生起也都是从心性中生起，平息也是在心性中平息。自生自灭，如水和水泡一般。因此，心的体性是空性的。当知道所有的妄念都是心性的空性时，心中不会升起妄念的波涛，心性安住于无生之中。无生具有不灭的能量。因为无生具有不灭的能量，证悟就会成佛，不证悟就会轮回。例如，芥菜籽具有油的能量，播种就会长出油菜，压榨就会出油。同样，无生具有不灭的能量，当能量显现为觉性时，就会成就法身。
English
Even if you want it, it won't come. Precious gold, if you don't go to Gold Island (Tibetan: གསེར་གླིང་, Meaning: Golden Island), then so be it; if you go, even if you want a stone heart, it won't come. When the mind abides in clarity, even if you want conceptual thoughts to enter the heart, it won't come. When you meditate like this, three experiences will arise: The experience of stability like Mount Meru, appearances neither increase nor cause harm, it is calm abiding. The experience like the elixir of gold transformation, when the experience of appearance is applied outward, the signs naturally dissolve, and the mind itself arises as the guru. It is like dyeing cloth with colored dye. The experience like a crow clinging to a ship, the appearance applied inward arises as the guru. Just as when one touches fire, one experiences the heat, when one looks outward at appearances, the experience of non-duality wisdom arises inward. But that is not self-purification. As it is said in Hevajra (Tibetan: ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་): 'Because one does not meditate with the mind, all beings should meditate. If one fully understands all dharmas, non-meditation is the best meditation.' It is also said in Saṃbūṭi (Sanskrit: Saṃbūṭi): 'In a single moment of wisdom, all knowable things are pervaded.' This is the instruction of Mahamudra meditation. The instruction of equal taste of joy and sorrow The instruction of equal taste of joy and sorrow is here. Homage to the noble gurus! Those who wish to practice, all external conceptual thoughts arise from the nature of mind. When joy arises, without seeking the mind of joy, joy naturally subsides. When displeasure arises, without seeking the mind of displeasure, displeasure naturally subsides. Similarly, when hearing pleasant and unpleasant sounds, without seeking the mind of pleasant and unpleasant sounds, pleasant and unpleasant sounds naturally subside. When seeing beautiful and ugly forms, without seeking the mind of beautiful and ugly forms, beautiful and ugly forms naturally subside. All conceptual thoughts arise from the nature of mind, and they also subside in the nature of mind. Self-arising and self-subsiding, like water and bubbles. Therefore, the nature of mind is emptiness. When one knows that all conceptual thoughts are the emptiness of the nature of mind, the waves of conceptual thoughts will not rise in the mind, and the nature of mind will abide in unbornness. Unbornness has an unceasing energy. Because unbornness has an unceasing energy, realization will lead to Buddhahood, and non-realization will lead to samsara. For example, mustard seeds have the energy of oil, if planted, they will grow into mustard plants, and if pressed, they will produce oil. Similarly, unbornness has an unceasing energy, when that energy arises as awareness, it will achieve Dharmakaya. --------------------------------------------------------------------------------