Tibetan
རིག་པར་ཤར་བས་སེམས་ཅན་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྩལ་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་དུས་སུ་མ་རིག་པ་དང་། འཁྲུལ་པར་འབྱུང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་པའི་དུས་སུ། རྟོགས་པ་དང་ཉམས་སུ་འབྱུང་། འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག །སྐྱེ་མེད་ད་རུང་ཆ་མ་ཕྱེད་པས། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་འདྲེས་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་མེད་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་བྱེད། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་སྒོམ་པ་བྱེད། སྐྱེ་མེད་བརྟན་པ་ལ་འབྲས་བུ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བྱས་ན། འཁོར་བ་ག་ནས་བྱུང་། འཁོར་བའི་ཆོས་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས། སྐྱེ་མེད་དེ་རང་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས། སྐྱེ་མེད་དེ་རང་ཡིན། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྐྱེ་མེད་དུ་མཉམ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་རྩལ་ཡོད་པས། རྩལ་དེ་རིག་པར་བྱུང་བས་ཆོས་སྐུ་བྱུང་ལ། མ་རིག་པར་བྱུང་བས་འཁོར་བ་བྱུང་བ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན། 1-25-10b སྐྱེ་མེད་ལ་ཆོས་སྐུ་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་དེ་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་འདྲ་ཡང་། ཡེ་ཤེས་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་དེ་རྣམ་རྟོག་མེད་པས་མི་ཆོག་སྟེ། ཅི་ཡང་སལ་ལེ་མཁྱེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མིན། སྐྱེ་མེད་དེ། རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འདུག་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དཔེར་ན། རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཙམ་དེ་བེམ་པོ་ལ་ཡང་ཡོད་དེ། ཡེ་ཤེས་མེད་པས། སངས་རྒྱས་མི་བཏུབ་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ན། སྐྱེ་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་རེ་བ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་སྐྱེ་མེད་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། འགག་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་མ་ཤེས་པས། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་བསླང་བས་རིག་པ་འཁོར་ལོ་ཁ་ཁེངས་པས། མ་རིག་པ་ནང་དུ་ཚུད་དོ། །དཔེར་ན་སྐྱེ་མེད་དེ་མེ་འདག་དང་འདྲ། འགག་མེད་བསླངས་པས་མེ་ལྕེ་འབར་བ་དང་འདྲ། མེ་འདག་ཀྱང་ཚ་བའི་རང་བཞིན། མེ་ལྕེ་ཡང་ཚ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འདུག་པས། མེ་ཚ་བ་ཙམ་དུ་མཉམ་ཡང་། མེ་ལྕེ་འབར་བས་མུན་པ་སེལ་ནུས་ལ། འདག་མས་སེལ་མི་ནུས་སོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དུས་ན་རྟོག་མེད་དུ་འདུག་ལ། སྐྱེ་མེད་བསླང་བའི་དུས་ན་ཡང་རྟོག་མེད་དུ་འདུག་པས། རྟོག་མེད་དུ་མཉམ་ཀྱང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ལ་སྐྱེ་མེད་རིག་པར་ལངས་པས། མ་རིག་པ་སེལ་ནུས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་དེས་མ་རིག་པ་སེལ་མི་ནུས་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་ལངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ལམ་པ་ལ། བདེ་བ། གསལ་བ། མི་རྟོག་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་པའི་དུས་ན་ཡང་། རང་དོན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན། གཞན་དོན་དུ་
Chinese
当觉性显现时，众生便会产生。这种能力，在众生时期表现为无明和错觉；在瑜伽士修道时，表现为证悟和体验；在成佛的结果时，则表现为法身和智慧。安住于无生之状态。由于无生尚未完全区分，觉性和无明混合存在。有些人将无生视为一种概念，在无生的状态中禅修，并将无生的稳固视为结果，但这样做存在问题。如果将无生视为法身，那么轮回从何而来？轮回的法，即无明，也是无因无缘的，那么无生就是它本身。涅槃的法，即觉性，也是无因无缘的，那么无生就是它本身。轮回和涅槃二者的法在无生中是平等的，因为无生具有无碍的能力。这种能力显现为觉性，则产生法身；显现为无明，则产生轮回。因此， 无生不能等同于法身。无生没有分别念，虽然类似于法身，但由于没有智慧，不能成佛。成佛不能没有分别念，因为必须清晰地了知一切。无生是法身，但不是智慧之身。无生安住于无分别念之中，但仅仅没有分别念并不能成佛。例如，仅仅没有分别念的状态也存在于无情物中，但由于没有智慧，不能成佛。因此，对无生抱有成佛的期望是有问题的。有些人对无生进行思辨，因为不了解无碍的诀窍，将无生提升为无碍，导致觉性之轮破裂，无明进入其中。例如，无生就像熄灭的火焰，提升为无碍就像燃烧的火焰。熄灭的火焰和燃烧的火焰都具有热的自性，火焰的热度是相同的，但燃烧的火焰能够驱散黑暗，而熄灭的火焰则不能。同样的，在无生状态时处于无分别念中，在提升无生时也处于无分别念中，虽然在无分别念上是相同的，但在特性的差异上，无生显现为觉性，因此能够驱散无明。对无生采取中舍态度不能驱散无明。当无生提升为无碍时，瑜伽士在修道时会产生乐、明、无分别三种体验。在成佛时，为了自利，会产生六种现量；为了利他，会……
English
When awareness arises, sentient beings come into being. This potential, in the state of sentient beings, manifests as ignorance and delusion; in the state of a yogi on the path, it manifests as realization and experience; in the state of Buddhahood as the result, it manifests as Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།) (chos sku, 法身, dharmakāya, Dharma body) and wisdom. Abiding in the state of unborn. Since the unborn is not yet fully differentiated, awareness and ignorance exist in a mixed state. Some view the unborn as a concept, meditate in the state of unborn, and consider the stability of the unborn as the result, but there is a problem with this. If the unborn is taken as the Dharmakaya, from where does samsara (འཁོར་བ།) (khor ba, 轮回, saṃsāra, cycle of existence) come? The dharma of samsara, which is ignorance, is also without cause and condition, so the unborn is itself. The dharma of nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས།) (mya ngan las 'das, 涅槃, nirvāṇa, cessation of suffering), which is awareness, is also without cause and condition, so the unborn is itself. The dharmas of both samsara and nirvana are equal in the unborn, because the unborn has unimpeded potential. When this potential arises as awareness, the Dharmakaya arises; when it arises as ignorance, samsara arises. Therefore, the unborn cannot be equated with the Dharmakaya. The unborn has no conceptual thought, and although it resembles the Dharmakaya, it cannot become a Buddha because it lacks wisdom. Buddhahood cannot be without conceptual thought, because one must clearly know everything. The unborn is the Dharmakaya, but it is not the wisdom body. The unborn abides in non-conceptual thought, but merely being without conceptual thought is not enough to become a Buddha. For example, merely being without conceptual thought also exists in inanimate objects, but because they lack wisdom, they cannot become Buddhas. Therefore, there is a problem with hoping for Buddhahood from the unborn. Some speculate about the unborn, and because they do not know the key point of non-obstruction, raising the unborn to non-obstruction causes the wheel of awareness to break and ignorance to enter within. For example, the unborn is like a dying ember, and raising it to non-obstruction is like a blazing flame. Both the dying ember and the blazing flame have the nature of heat, and the heat of the flame is the same, but the blazing flame can dispel darkness, while the dying ember cannot. Similarly, in the state of the unborn, one abides in non-conceptual thought, and in the state of raising the unborn, one also abides in non-conceptual thought, so although they are the same in non-conceptual thought, in the difference of characteristics, the unborn arises as awareness, and therefore can dispel ignorance. Taking a neutral attitude towards the unborn cannot dispel ignorance. When the unborn arises as non-obstruction, a yogi on the path will experience the three: bliss, clarity, and non-conceptuality. At the time of Buddhahood, for one's own benefit, the six abhijñās (མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག) (mngon par shes pa drug, 六神通, abhijñā, direct knowledge) will arise; for the benefit of others, ... --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གདུལ་བྱའི་སྣང་བར་འཆར་བ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་བསླངས་པས་ 1-25-11a བརྩོན་འགྲུས་སུ་འགྲོ་བས། ཉམས་ལེན་དུ་ཡང་འདྲིལ། བདེ་གསལ་དུ་ཡང་འདྲིལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བས་བདེ་གསལ་གྱི་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་ཡོད་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་སློངས་པ་ལྟ་བ།སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་སྒོམ་པ། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་དུ་བརྟན་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མེད་དེ་འགག་མེད་དུ་སློང་མ་ཤེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་སློང་མ་ཤེས་པས། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་དུ་འདུག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཀྱང་ད་རུང་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་མེད་པས། སྐྱོན་དུ་འདུག་པ་ཡིན། སྐྱེ་མེད་དེ་འགག་མེད་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པས། འགག་མེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལམ་དུ་སློངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་མྱོང་ཡོད་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གྲུབ་མི་ཡལ་བ་གསང་ཐུབ་པའི་རྟགས། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒོམ་སྲན་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་མྱུར་བའི་ཕྱིར་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བཅད་པའོ། །བདུད་ཀྱིས་བར་དུ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རྟགས་དང་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་། དགའ་མི་དགའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་གདབ་བོ། །འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཀྱང་། སྡིག་པ་ཕྲ་མོ་ནས་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་། བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་རོ། །རང་དང་གཞན་ཐ་མི་དད་པས། སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་མི་བཅད་དོ། །ཉམས་སུ་ལོང་ཤིག །དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་སྐྱེ་མེད། རང་སེམས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་མེད་རླུང་། སྐྱེ་མེད་དེ་མ་སློངས་པས་དེ་རང་མ་ཤེས་པ་ལ་རླུང་ཞེས་གསུངས་པའོ།། །།ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་མེད་ན་སྣང་བ་ཡོད་མི་སྲིད། རྣམ་རྟོག་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་ཡིན། སྐྱེ་མེད་སྟོང་ 1-25-11b ཉིད་ཡིན། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན། ཤར་བའི་དུས་ན་དོན་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་འདས། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་ན་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་སྒོམ་པ། རེ་དོགས་སྙེམས་ཐག་ཆོད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །ངོ་སྤྲོད་རྣམ་ལྔའི་མན་ངག ངོ་སྤྲོད་རྣམ་ལྔའི་མན་ངག་ལགས་སྷོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ལ་ངོ་སྤྲོད་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད། སྟོང་པ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་སྤྲད། འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ངོ་སྤྲད། ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་སྣང་བ་དང་། གནོད་པའི་སྣང་བ་དང་། ཕན་གནོད་མེད་པའི་སྣང་བ་
Chinese
色身显现于所化众生的觉知中，通过生灭不二之理（སྐྱེ་མེད་བསླངས་པས་），精进修行，融入实修，融入乐明。时时刻刻处于不离乐明禅修的状态。将生灭不二之理作为见地，善于运用生灭不二之理作为禅修，稳固生灭不二之理作为果。如果不能善用生灭不二之理，那么所有的分别念都不能转化为生灭不二之理。分别念停留在生灭不二之境，但此时分别念的生灭不二仍然缺乏智慧的力量，因此存在缺陷。如果能善用生灭不二之理，瑜伽士通过道用此不二之理，就能获得经验。所有佛陀智慧的功德都源于此。不失成就，是能够保守秘密的标志。因为不变，所以生起修行的耐心。为了快速证得菩提，断除希望和恐惧的束缚。为了不被魔障阻碍，无论出现什么征兆和现象，都不要产生喜欢或不喜欢的念头。即使对佛陀没有期望，也不要诽谤任何正法。即使对轮回没有恐惧，也要从细微的罪恶开始断除。即使了悟自心即是佛，也要将上师顶戴于头顶。因为自他无二，所以不要断绝慈悲的延续。请付诸实践！誓言的根本是生灭不二。证悟自心是生灭不二之风。因为没有证悟生灭不二之理，所以不了解自心，这被称为风。 此外，上师还说：显现和声音的一切法都是分别念，没有分别念就不可能有显现。分别念即是心，心是生灭不二的，生灭不二是空性，空性是法性，法性什么也不是，却显现为万象。在显现之时，也没有超出任何意义。因此，如果证悟了二谛无别的意义，那就是见地；不离此见地就是禅修；断除希望、恐惧和骄慢就是果。 五种认识的口诀 五种认识的口诀。顶礼上师！上师说：大手印的口诀有五种认识：认识显现为心，认识心为空性，认识空性为光明，认识光明为双运，认识双运为大乐。其中，有益的显现、有害的显现，以及无益无害的显现。
English
The two forms of the body appear in the perception of those to be tamed. By raising the unborn (སྐྱེ་མེད་བསླངས་པས་), one goes into diligence. It also rolls into practice. It also rolls into bliss and clarity. Having gone at all times, one remains inseparable from the meditation of bliss and clarity. Viewing the unborn and unceasing as the view. Knowing how to carry the unborn and unceasing as meditation. Stabilizing in the unborn and unceasing is the fruit. If one does not know how to raise the unborn into the unceasing, then all discriminations cannot be raised into the unborn. Discrimination remains in the unborn, but even the unborn discrimination still lacks the power of wisdom, so it remains a flaw. Knowing how to carry the unborn into the unceasing, the yogi raises the unceasing into the path, so the yogi has experience. All the qualities of the Buddha's knowledge also arise from this. The sign of unfailing accomplishment is the ability to keep secrets. Because it is unchanging, cultivate patience in meditation. To quickly attain enlightenment, cut off the crossroads of hope and fear. In order not to be interrupted by demons, no matter what signs and characteristics arise, do not have thoughts of liking or disliking. Even without hope in the Buddha, do not slander any Dharma. Even without fear of samsara, abandon even the slightest sin. Even if you realize your own mind as Buddha, carry the lama on your crown. Because self and other are inseparable, do not cut off the continuity of compassion. Put it into practice! The root of the vows is the unborn. Realizing one's own mind is the unborn wind. Because the unborn has not been raised, it is said to be wind because one does not know it oneself. Furthermore, the lama said: All phenomena of appearance and sound are discriminations, and without discriminations, there can be no appearance. Discrimination is mind. Mind is unborn. The unborn is emptiness. Emptiness is dharmata. Dharmata is nothing, but it appears in various ways. At the time of appearance, it does not go beyond any meaning. Thus, if one realizes the meaning of the two truths abiding inseparably, that is the view; not straying from that is meditation; cutting off hope, fear, and pride is the fruit. The Quintessence of the Five Introductions The Quintessence of the Five Introductions. Homage to the Guru! The lama said: The quintessence of Mahamudra has five introductions: introducing appearance as mind, introducing mind as emptiness, introducing emptiness as clear light, introducing clear light as union, and introducing union as great bliss. Among these, there are beneficial appearances, harmful appearances, and appearances that are neither beneficial nor harmful. --------------------------------------------------------------------------------