Tibetan
རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་། །སྒོམ་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་འཛིན་མེད་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་འཛིན་ཆགས་བྱུང་། །སྤྱོད་པས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ཞེན་མེད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཞེ་འདོད་བྱུང་། །འབྲས་བུས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་ཐོད་རྒལ་བགྱིས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ཉམ་ང་བྱུང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །གཉེན་པོའི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་དགྲ་གཉེན་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་ངོ་སྲུང་བྱུང་། །མཐུན་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །ད་ཡང་ངོ་བསྲུང་མི་བགྱིད་འཚལ། །དང་པོ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐབས་སུ་བཏང་སྙོམས་བྱུང་། །ལེ་ལོས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སླུ་སླུ་འདྲ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་འཚལ། །ཕ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །ལྷ་ཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །མཆོད་པ་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། ། 1-20-7a སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །གདམ་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལ། །ཚིག་གི་ལྷད་དང་མི་བསྲེ་འཚལ། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལ། །གློ་བུར་རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསླད་འཚལ། །འཇིགས་ཀྱི་དོགས་ནས་མཁར་གཅིག་རྩིག །མཁར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་ནི་འཇིག་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །འཁྱགས་ཀྱིས་དོགས་ནས་གོས་ཅིག་བཙལ། །གོས་ནི་གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་ཡང་འཁྱགས་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྐྱོ་ཡིས་དོགས་ནས་གྲོགས་ཅིག་བཙལ། །གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་པའི་གྲོགས། །ད་ཡང་སྐྱོ་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ནོར་གྱིས་དོགས་ནས་ལམ་ཅིག་བཙལ། །ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ཡང་ནོར་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉིས་ཀ་མིན། །རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །ལྟ་བ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །རང་སེམས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི། །ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ། །སྒོམ་པ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །འགྲོ་འཆགས་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡེངས་པ་མེད་ཅིང་འཛིན་པ་མེད། །མི་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ལར་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཐ་དད་འཛིན་ན་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཉིད་ངང་དུ་ཞི། །རྣམ་རྟོག་ཞི་ན་བདེ་བ་མཆོག །སྒོམ་ཆེན་མན་ངག་མེད་པ་དེ། །ཤ
Chinese
瑜伽行者也容易被欺骗，不要与离戏之心分离。 起初虽已证悟无生，但有时仍会生起分别念。 即使通过禅修，瑜伽行者也容易被欺骗，不要与无散乱之心分离。 起初虽已安住于无执，但有时仍会生起执着。 即使通过行为，瑜伽行者也容易被欺骗，不要与无贪恋之心分离。 起初虽已断除疑惑，但有时仍会生起贪欲。 即使通过果，瑜伽行者也容易被欺骗，不要与任运成就之心分离。 起初虽已超越顿超，但有时仍会感到恐惧。 八法（世间八法：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的瑜伽行者也容易被欺骗，不要与对治之心分离。 起初虽已舍弃敌友，但有时仍会徇私情。 随顺的瑜伽行者也容易被欺骗，现在也不要徇私情。 起初虽已生起信心，但有时仍会变得 उदासीन（中立，不偏不倚）。 懒惰也容易欺骗瑜伽行者，不要与精进之心分离。 对于唯一的上师 杰尊（Rje btsun，至尊），不要中断信敬。 对于唯一的 昆秋 松波（dkon mchog gsum po，三宝），不要中断供养。 对于曾为母亲的轮回众生，不要中断慈悲。 对于心髓的口诀，不要掺杂言语的杂质。 对于自心光明空性，不要被突如其来的分别念所染污。 因为害怕危险而建造一座城堡，城堡是法性空性的城堡。 现在不要害怕崩塌。 因为害怕寒冷而寻找一件衣服，衣服是本初任运成就的衣服。 现在不要害怕寒冷。 因为害怕寂寞而寻找一位朋友，朋友是乐空相续的朋友。 现在不要害怕寂寞。 因为害怕迷路而寻找一条道路，道路是双运广阔的道路。 现在不要害怕迷路。 心性光明，不做作，非有非无，也不是两者皆是。 超越分别念意识的境界，如果要做见解，就在此见解。 如同虚空远离云朵，自心清明而无阻碍。 体验不间断，如果要做禅修，就在此禅修。 无论行住坐卧，都无散乱，也无执着。 不做作，任运成就，如果要做行为，就在此行为。 总的来说，见、修、行三者，如果执着为不同，那就是分别念。 分别念在心性中寂灭，分别念寂灭，就是至上的安乐。 大禅师没有口诀，这是甚深。
English
Yogis are also easily deceived, do not separate from the mind of non-elaboration. Although initially realizing no-birth, sometimes conceptual thoughts still arise. Even through meditation, yogis are easily deceived, do not separate from the mind of non-distraction. Although initially abiding in non-grasping, sometimes attachment still arises. Even through conduct, yogis are easily deceived, do not separate from the mind of non-attachment. Although initially resolving doubts, sometimes desires still arise. Even through the result, yogis are easily deceived, do not separate from the mind of spontaneous accomplishment. Although initially transcending Tögal (thod rgal, leap over), sometimes fear still arises. Yogis of the eight worldly dharmas are easily deceived, do not separate from the mind of antidote. Although initially abandoning enemies and friends, sometimes partiality still arises. Accommodating yogis are easily deceived, now do not be partial. Although initially generating faith, sometimes indifference still arises. Laziness also easily deceives yogis, do not separate from the mind of diligence. To the one lama Jetsun (Rje btsun, venerable), do not interrupt devotion. To the one Konchok Sumpo (dkon mchog gsum po, Three Jewels), do not interrupt offerings. To sentient beings who were once mothers, do not interrupt compassion. To the pith instructions of the heart essence, do not mix in impurities of words. To the clear light emptiness of one's own mind, do not defile it with sudden conceptual thoughts. Fearing danger, build a castle, the castle is the castle of emptiness of dharmata. Now do not fear collapse. Fearing cold, seek clothes, the clothes are the primordial spontaneously accomplished clothes. Now do not fear cold. Fearing loneliness, seek a friend, the friend is the continuous friend of bliss and emptiness. Now do not fear loneliness. Fearing getting lost, seek a path, the path is the vast path of union. Now do not fear getting lost. Mind essence is clear light, unmade, neither existent nor non-existent, nor both. Transcending the realm of conceptual consciousness, if you are to make a view, make it there. Like the sky free from clouds, one's own mind is clear and unobstructed. Experience is continuous, if you are to meditate, meditate there. In all activities of walking, standing, sitting, and lying down, there is no distraction and no grasping. Uncontrived, spontaneously accomplished, if you are to act, act there. In general, the three of view, meditation, and conduct, if you grasp them as different, that is conceptual thought. Conceptual thought subsides in the nature of mind, when conceptual thought subsides, it is supreme bliss. The great meditator has no instructions, this is profound. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ུལ་རིང་འགྲོན་པོས་ལམ་སྟོར་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པ། །བྱ་ཆེན་ཐང་ལ་འཁོར་བ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་མ་བསྟན་པ། །ཆུ་ཕྲན་ཐན་པས་བསྐམས་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆུང་བ་སྟེ། །བོང་སྤྲུག་སྟོད་ལ་མནན་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་སྤྱོད་ལམ་ཉེས་པ་དེ། །བྱིས་པ་གཅེས་ 1-20-7b སྤྲུག་བསླབ་ཉེས་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་འཚོ་བ་མ་འབྱོངས་པ། །ཁྱི་རྒན་གྲོང་རྒྱུན་བྱེད་པ་འདྲ། །སེམས་སྟོང་པའི་ནང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །གཟུང་འཛིན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཆོས་ཉིད་ནང་ན་སེམས་ཉིད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །འགག་མེད་ནང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །བླང་དོར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཆོས་སྐུའི་ནང་ན་གཟུགས་སྐུ་འཕྱོ། །རེ་དོགས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ལྟ་བའི་དུས་སུ་ཕྱོགས་རིས་བྱུང་། །ཕྱལ་གྱིས་བཏང་ལ་མི་བཏང་རི། །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བྱིང་རྒོད་བྱུང་། །སེམས་ལ་བལྟས་ལ་མི་བཏང་རི། །སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཚུལ་ཆོས་བྱུང་། །གཅེར་བུར་རྒྱུག་ལ་མི་བཏང་རི། །སྟོང་ཉིད་ཕྱར་པོ་ལྟ་བའི་བདུད། །ཡོད་པ་བཀག་པའི་མེད་པ་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཆད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །མི་རྟོག་ལྟེང་པོ་སྒོམ་པའི་བདུད། །ངེས་ཤེས་གཏིང་ནས་མ་སྐྱེས་པར། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ངན་མི་བརྗོད་དོ། །གཏི་མུག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །ཚུལ་ཆོས་ཐེ་ཚོམ་སྤྱོད་པའི་བདུད། །གློ་བུར་ཞེ་འདོད་མ་ཁེགས་པར། །ཤུགས་འབྱུང་ཡིན་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །བཅོས་མའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཉེན་གདའོ། །སེམས་ཅན་མི་འདི་འཁྲུལ་ཚབས་ཆེ། །མི་སྐྱ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་འཁྲུལ་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཁྲུལ་པ་ཡང་འཁྲུལ་ཡིན། །ཆོས་པ་འཁྲུལ་པ་ཨ་རེ་ཕངས། །སྐྱེ་མེད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཆེད་དུ་སྒྱུ་མའི་ནོར་ཚོལ་འཁྲུལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱོང་བར། །མང་པོའི་དཔོན་པོ་བྱེད་པ་འཁྲུལ། །དམན་པའི་སྤྱོད་པ་མི་སྐྱོང་བར། །ཆེ་བཅོས་འདིར་ཀ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ། །གཅིག་ཆོག་གི་གདམ་ངག་མི་སྐྱོང་བར། ། 1-20-8a ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རྗེས་འབྲངས་ཏེ་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་བདེ་སར་མི་སྡོད་པར། །ཞེན་པས་ཕ་ཡུལ་བཟུང་བ་འཁྲུལ། །ཤེས་པ་འབྲེལ་མེད་མི་སྒོམ་པར། །མི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ། །རང་ལུས་དགོན་པར་མི་ཤེས་པར། །ཕུག་སྟོང་གཟའ་མེད་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ། །ཆོས་ཀྱང་རང་ལ་མི་བཤད་པར། །ཞལ་ཏ་མི་ལ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ། །རང་གི་སྐྱོན་ལ་མི་ལྟ་བར། །གང་ཟག་གཞན་ལ་གཤེ་སྟེ་འཁྲུལ། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར། །ཚེ་འདི་རྟག་པར་བཟུང་སྟེ་འཁྲུལ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གནས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་གཞལ
Chinese
如同迷路的商队一样。 如同大鹏在平原盘旋一样。 如同小溪被旱灾晒干一样。 如同用麻袋压住驴子的上身一样。 如同溺爱孩子却教导失误一样。 如同老狗在村子里游荡一样。 在空性的心中，觉性自然流露。 没有能取和所取的名称。 见解的定解，内心多么安乐！ 在法性中，心性自然流露。 没有沉没和掉举的名称。 修行的定解，内心多么安乐！ 在无碍中，力量自然涌现。 没有取舍的名称。 行为的定解，内心多么安乐！ 在法身中，色身自然流露。 没有希望和恐惧的名称。 果的定解，内心多么安乐！ 在见解的时候，产生了偏颇。 应该放下却不肯放下。 在修行的时候，产生了沉没和掉举。 应该观心却不肯放下。 在行为的时候，产生了虚伪的法。 应该赤裸奔跑却不肯放下。 空性片面是见解的魔。 否定有而执着于无。 不说那是离戏。 有落入断灭边的危险。 不作意是修行的魔。 在没有从内心深处生起定解之前。 不说体验的好坏。 有落入愚痴边的危险。 虚伪和犹豫是行为的魔。 在没有抑制住突发的欲望之前。 不说那是力量的显现。 有落入造作边的危险。 众生是多么容易迷惑啊！ 普通人的迷惑是真正的迷惑。 罪人的迷惑也是迷惑。 修行人的迷惑真是可悲啊！ 不修持无生之体验。 特意去寻找幻化的财物是迷惑。 不独自修持体验。 做众多人的首领是迷惑。 不修持低下的行为。 假装伟大是迷惑。 不修持唯一之口诀。 追随名相之词句是迷惑。 不住于无偏之安乐处。 执着于故乡是迷惑。 不修持无关联之觉性。 执着于人法的分别相是迷惑。 不知自身是寺庙。 执着于空洞无物的山洞是迷惑。 不向自己宣说佛法。 向他人请教是迷惑。 不观察自己的过失。 呵斥他人是迷惑。 不观察不可言说之义。 执着于今生是永恒是迷惑。 那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，皈敬上师）。 祈愿此殊胜法教，如三棱船般涌现。
English
Like a caravan that has lost its way. Like a great bird circling in the plains. Like a small stream dried up by drought. Like pressing down on the upper body of a donkey with a sack. Like spoiling a child but teaching them wrongly. Like an old dog wandering around the village. In the emptiness of mind, awareness naturally flows. There is no name for grasper and grasped. The certainty of view, how comfortable the mind is! In the nature of Dharma, the nature of mind naturally flows. There is no name for sinking and excitement. The certainty of meditation, how comfortable the mind is! In the unobstructed, power naturally arises. There is no name for taking and rejecting. The certainty of action, how comfortable the mind is! In the Dharmakaya, the Rupakaya naturally flows. There is no name for hope and fear. The certainty of result, how comfortable the mind is! At the time of view, partiality arises. One should let go but is reluctant to let go. At the time of meditation, sinking and excitement arise. One should observe the mind but is reluctant to let go. At the time of action, artificial Dharma arises. One should run naked but is reluctant to let go. One-sided emptiness is the demon of view. Denying existence and clinging to non-existence. One does not say that it is free from elaboration. There is a danger of falling into the extreme of nihilism. Non-mentation is the demon of meditation. Before certainty arises from the depths of the heart. One does not speak of the good or bad of experience. There is a danger of falling into the extreme of delusion. Hypocrisy and doubt are the demons of action. Before suppressing sudden desires. One does not say that it is the arising of power. There is a danger of falling into the extreme of artificiality. Sentient beings are so easily deluded! The delusion of ordinary people is a true delusion. The delusion of sinners is also a delusion. The delusion of practitioners is truly pitiful! Without practicing the experience of non-birth. Deliberately seeking illusory wealth is delusion. Without cultivating experience alone. Being the leader of many is delusion. Without cultivating humble conduct. Pretending to be great is delusion. Without cultivating the instructions of the one sufficient. Following the words of terminology is delusion. Without dwelling in the place of impartial bliss. Clinging to the homeland is delusion. Without meditating on unrelated awareness. Clinging to the distinctions of human Dharma is delusion. Without knowing that one's own body is a temple. Clinging to an empty cave is delusion. Without explaining the Dharma to oneself. Asking others for advice is delusion. Without looking at one's own faults. Scolding others is delusion. Without looking at the meaning of the inexpressible. Clinging to this life as eternal is delusion. Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमो गुरु，梵文罗马拟音：Namo Guru，皈敬上师). May this excellent Dharma teaching arise like a triangular boat. --------------------------------------------------------------------------------