Tibetan
ར་བས། ད་ནི་འབུངས་ལ་མགོ་མ་ཉོན་མོངས་པ་ངོ་ཤེས་དགོས། དེའི་གཉེན་པོར་བླ་མའི་གདམ་ངག་རྣམས་གོ་དགོས། འཁོར་བ་ཅིག་བྱ་དགོས། བསྒོམ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་མི་ཁེལ་བའི། བཟང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཆོས་མ་གོ་བ་དང་། བཙུན་པ་བར་སྒོམས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ལ་མི་འཛེམ་པར། དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ། ཚེ་འདི་ཡི་བྱ་བ་ལ་བརྩོན། ཁས་ལེན་བཟང་པོའི་དགོས་དོན་ད་རེས་འདི་ནས་ལས་འབྲས་ལ་འཛེམ་པ་དང་དགེ་མི་དགེ་བའི་ས་མཚམས་ཤན་ཕྱེད་དགོས། ཡོད་པས་གཟབ་པ་ཡང་གལ་ཆེ་སྟེ། སྐྱེས་ཙམ་ལ་བཟོབས་ཤིག་བྱ་བ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུང་། ཡིད་ལ་བྱ་དགོས། ལར་ནང་དུ་ཆོས་ཅིག་ལ་སོ་ཐེབས་ན། ཕྱི་ནང་གི་ནང་རྟགས་ནང་ཉོན་མོངས་པའི་དུག་ཞི་བ། ཕྱི་རྟགས་ཆགས་སྡང་ཆུང་བ་དང་། རྒྱུད་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པར་འགྱུར་རོ།། རྟགས་པ་བག་རེ་ཡང་འོང་དགོས། ཐུག་འདོམ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལྷོད་བག་ཙམ་རེ་ཡང་དགོས་པར་འདུག །རྐྱེན་མ་བྱུང་ཙ་ན། ཐམས་ཅད་བཟང་བ་མཆི་བར་གདའ་བས། ད་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ནམ། མི་ཕན་རང་ལ་ལྟ་དགོས་ལགས། རང་གིས་རང་ལ་ཞལ་ལྟ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ལགས། གྲོས་རང་ལ་འདེབས་དགོས་པ་ལགས། མི་ལ་གྲོས་འདེབས་པ་ཁ་ན་བ་ལས་མེད་དོ། །བླ་མས་གསུངས་པ་དེ་མད་པར་མཆིས་སོ། །ཞལ་གྱི་གདམས་པའོ།། །། ༄། །ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག། ན་མོ་གུ་རུ། ཚེ་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ནི། དོན་གཉིས་ལས་མེད་དོ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད་དོ། །སྣང་བ་འདི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་འོད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །དོན་སེམས་ཉིད་ལས་མེད། 1-20-4a སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་འཕེབས་པ་ལ། སྣང་བ་འདི་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་འདི། མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྣང་བ་འདི། མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཤེས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གོ་བ་དང་། དང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བ་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། མེད་པ་ཡིན་ཟེར་ན། མེད་པ་ཡིན། མེད་པར་སྣང་བ་འགལ་ཟེར་ན། དེ་བས་ནི། འཁྲུལ་པ་ཡིན། ངོ་མཚར་ཆེ། འོ་ན་འདི་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་ཟེར་ན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒོམ་དུ་མ་བཅོས་པའོ། །སེམས་ཉིད་སྒོམས་ཤིག །དེ་ཙམ་ན། ཉམས་ཁོང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། སྒྲོ་འདོགས་ཕྱི་ནས་ཆོད་དེ་འོང་། དཔེར་ན། རབ་རིབ་བམ། མིག་གི་ལིང་ཐོག་བཞིན་ནོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྨྲར་མི་བཏུབ་པ་ནི། ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙ་ན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ
Chinese
现在，我们必须认识到烦恼的根源。为了对治烦恼，必须理解上师的教诲。必须断绝轮回。禅修不能只停留在表面。那些自认为善良、智慧的人，他们并没有真正理解佛法。那些假装是僧侣的人，他们修行却不畏惧业果。那些精进的人，他们只专注于今生的事务。现在，我们必须从这些良好的承诺中，区分善与非善的界限，并畏惧业果。谨慎非常重要，因为稍有不慎，就会犯错，这是上师和佛陀所教导的。必须牢记在心。一般来说，如果内心对佛法有所领悟，那么内在的烦恼之毒就会平息，外在的贪嗔痴就会减少，心相续会变得柔和调顺。也应该有一些证悟的迹象。在遇到困难时，自己的心相续也需要一些放松。如果还没有遇到违缘，一切看起来都很好，那么佛法真的对你有帮助吗？你必须反观自照。你必须从内心深处审视自己。你必须自己做出决定。向他人寻求建议是没有用的。上师所说的话是真实不虚的，这是口诀教诲。 大手印口诀：仅此一生即可成佛 皈敬上师！仅此一生即可成佛的大手印口诀，只有两个要点：心性本具是法身（Dharmakāya），显现本具是法身之光。显现是心性的光芒，例如太阳和阳光。要点在于心性本身。 要证悟心性，必须证悟显现。必须认识到显现是空性的，并且认识到显现虽空却仍然显现的奇妙之处。最初的体验是无法言说的。首先，如果问：‘显现是存在还是不存在？’答案是：‘不存在。’如果说：‘不存在却仍然显现，这岂不是矛盾？’那么，这就是幻觉。这真是太奇妙了！那么，这又是从何而来的呢？’答案是：‘这是心性的奇妙显现。’因此，显现的自性本空，无需人为造作。禅修心性吧！只要从内心深处生起一些体验，外在的执着就会自然断除，就像眼翳或白内障消失一样。无法言说的体验，就像哑巴品尝糖一样。如此证悟心性之后，有三种方法可以体验它：心性本具
English
Now, we must recognize the root of afflictions. To counteract them, we must understand the instructions of the Guru. We must cut off samsara. Meditation should not remain superficial. Those who consider themselves good and wise, they have not truly understood the Dharma. Those who pretend to be monks, they practice without fearing the consequences of karma. Those who are diligent, they only focus on the affairs of this life. Now, we must distinguish the boundaries between good and non-good from these good promises, and fear the consequences of karma. Caution is very important, because a slight carelessness can lead to mistakes, as taught by the Guru and the Buddha. It must be kept in mind. Generally, if there is some understanding of the Dharma within, then the poison of inner afflictions will subside, and outer attachment, hatred, and ignorance will decrease, and the mindstream will become gentle and pliable. There should also be some signs of realization. When difficulties arise, one's own mindstream also needs some relaxation. If no obstacles have yet arisen, and everything seems good, then is the Dharma really helping you? You must look back at yourself. You must examine yourself from the depths of your heart. You must make decisions for yourself. Seeking advice from others is useless. The words spoken by the Guru are true and unfailing, these are oral instructions. Mahamudra Instructions: Buddhahood in This Very Life Homage to the Guru! The Mahamudra instructions for attaining Buddhahood in this very life have only two points: the co-emergent nature of mind is the Dharmakāya (法身), and the co-emergent appearance is the light of the Dharmakāya. Appearance is the light of mind itself, like the sun and sunlight. The point is in mind itself. To realize mind, one must realize appearance. One must recognize that appearance is empty, and recognize the wonder of appearance appearing even though it is empty. The initial experience is inexpressible. First, if asked, 'Is appearance existent or non-existent?' The answer is, 'Non-existent.' If it is said, 'It is contradictory that it is non-existent yet still appears,' then that is an illusion. How wonderful! Then, where does this come from?' The answer is, 'It is the magical display of mind.' Therefore, the nature of appearance is empty, without artificial fabrication. Meditate on mind! As soon as some experience arises from within, outer attachments will naturally be cut off, like the disappearance of cataracts or eye floaters. The inexpressible experience is like a mute person tasting sugar. After realizing mind in this way, there are three ways to experience it: the co-emergent nature of mind --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
འི་ངང་ལ་བཞག་ཐབས་ནི། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་ལ། དྲན་མེད་འབྲས་མེད་དུ་གློད་ལ་བཞག་གོ། །ཡང་། བླ་མ་དམ་པའི་ལུང་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ལ། རིག་པ་སྣ་མ་བསྐྱིལ་བར་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་གོ། །ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་ཏེ། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལུགས་ནི། གང་ཟག་གི་སྦྱངས་པ་ཆེ་ཆུང་གིས། རིམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཙ་ན། ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་ནས། སྨོན་ལམ་གྱི་ 1-20-4b སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཆར་བ་ནི། སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙི་སྒོམ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་སྒྲོས། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཆུང་ལ་གདམས་པ། དེས་སློབ་དཔོན་སྟོད་ལུང་པ་ལ། དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ལ་གདམས་པའོ།། །། ༄། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་གེགས་སེལ། ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱའི་གེགས་སེལ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། བཅོས་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱིས། བཅོས་མའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་དོན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འདོད་པ་དེ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་རྒྱ་བ་མི་སྲིད་དོ། །མཚན་མའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་འཕྲང་ནི། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་སུ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ། སྟོང་ཉིད་ལམ་དུ་ཤོར་བའོ། །གོལ་ས་བཞི་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གོལ་བ་དང་བཞིའོ། །དེར་གོལ་ན་ཉེས་པ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་འཛིན་ཀྱང་བླའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བལྟ་ཉེས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གསོར་མི་རུང་སྟེ། ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཞི་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཕུག་གང་ཡང་མ་ཐུ
Chinese
保持在自然状态的方法：放松身心，无意识且无目的地放松。 此外，要信任圣者的教诲，不要让心识散乱，让六识自然运作。要知道一切显现皆是分别念，分别念即是法身。如此修持，将会生起修持的证悟，生起一心瑜伽、离戏瑜伽、多味一体瑜伽和无修瑜伽。生起的方式取决于个人的修行程度，可能逐渐生起、顿悟生起或同时生起，这是不确定的。那时，显现法身，并通过愿力的力量显现色身，这就是成佛。 这是斯格姆·达波仁波切的开示录音，是达波·冈波巴对冈波巴·贡秋的教导，后者又传给了楚臣·耶谢。 顶礼上师！ 上师仁波切的大手印除障法：大手印指的是空性。空性有两种：造作的空性和自性空性。通过自性空性可以成佛，但通过造作的空性则不能。如果口头谈论，并用头脑去理解，想要以此达到究竟的意义，这就是造作的空性。通过造作的法不可能成佛，因为它是有相之法。因此，如果错误地看待空性，智慧浅薄者将会毁灭。正如经文所说：‘如果错误地看待空性，智慧浅薄者将会毁灭。’ 空性的歧途有四种：将空性视为认知的对象，将空性视为装饰品，将空性视为对治烦恼的方法，将空性视为道路。 错误的四处是：陷入一无所有的境界，陷入非有非无的境界，陷入无边识处的境界，陷入无边空处的境界。陷入这些境界的过患极大。正如《圣妙吉祥秘密成就经》所说：‘执着于人我的执着，即使如须弥山王般巨大，也比不上错误看待空性的过患，因为错误看待空性会摧毁佛陀的教法，是六十二种邪见的根源。’ 因此，应当修持自性空性。自性空性是无始无终，
English
The method of remaining in a natural state: Relax the body and mind, and let go without consciousness or purpose. Furthermore, have faith in the words of the holy Lama, do not scatter the mind, and let the six consciousnesses operate freely. Know that all appearances are conceptual thoughts, and that conceptual thoughts are Dharmakaya. By practicing in this way, realizations of practice will arise, giving rise to one-pointed yoga, non-elaboration yoga, one-taste yoga of many, and yoga without meditation. The manner of arising depends on the degree of the individual's training, and may arise gradually, suddenly, or all at once, which is uncertain. At that time, the Dharmakaya is manifested, and through the power of aspiration, the two Rupakayas arise, which is Buddhahood. This is a recording of teachings by Nyi Gom Dakpo Rinpoche, instructions from Dakpo Gomchung to Dakpo Rinpoche, which he passed on to Tsultrim Yeshe. Namo Guru! The Great Seal (Mahamudra) Obstacle Clearing of the Precious Lama: The term 'Great Seal' refers to emptiness. There are two types of emptiness: artificial emptiness and natural emptiness. One becomes enlightened through natural emptiness, but not through artificial emptiness. Speaking of it in words and making it an object of the intellect, desiring to arrive at the ultimate meaning, is artificial emptiness. It is impossible to become enlightened through artificial Dharma, because it is Dharma with characteristics. Therefore, if one misinterprets emptiness, those with little wisdom will be destroyed. As it is said, 'If one misinterprets emptiness, those with little wisdom will be destroyed.' The four pitfalls of emptiness are: taking emptiness as an object of knowledge, taking emptiness as an ornament, taking emptiness as an antidote to afflictions, and taking emptiness as a path. The four places of error are: falling into the realm of nothingness, falling into the realm of neither existence nor non-existence, falling into the realm of infinite consciousness, and falling into the realm of infinite space. The fault of falling into these is great. As it is said in the 'Heap of Jewels Sutra': 'Holding onto the self of a person, even as large as Mount Meru, is better than misinterpreting emptiness, because misinterpreting emptiness destroys the teachings of the Buddha and is the basis of the sixty-two wrong views.' Therefore, one should meditate on natural emptiness. Natural emptiness is without beginning or end, -------------------------------------------------------------------------------- ག ། 1-20-5a