Tibetan
་མེད། ཡིན་མིན་མེད། གསེར་དང་བོང་བ། དགྲ་དང་བུར་མཉམ་པ། འཁོར་བ་འདིའི་ཞེན་པ་ལོག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཅིག་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ 1-10-43a ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། དཀའ་བ་ཡིན། མི་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་བས་དབང་པོ་འབྲིང་ཡང་དཀའ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞུས་པ་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་བར་དོའི་ཤེས་པ་འོང་བས། རྨི་ལམ་བར་དོ་ཟིན་པ་ཅིག་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། རྨི་ལམ་བར་དོ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། གཉིད་ལོག་པ་དང་ཤི་བ་འདྲ་བ་ཡིན། རྨི་ལམ་དང་བར་དོ་འདྲ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་འདྲ་ཞུས་པ་ལ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས་སུ། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་བརྡོས་པ་ཅན་འདི། མལ་ན་རོ་དང་འདྲ་བར་ཡོད་པ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་གར་ཡང་རྟོལ། ཅི་ཡང་བྱེད། དཔེ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཅིག་བར་དོའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་འབྱུང་བས། རྨི་ལམ་བར་དོ་ངོས་ཟིན་པ་ཅིག་སྦྱོང་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། ལར་དབང་པོ་འབྲིང་ཅིག་གིས། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཅིག་པུ་བསྒོམས་པས་ཀྱང་མི་འོང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། དགེ་བ་ཆེ་བས་ཀྱང་མི་ལང་། ཆུང་བས་ཀྱང་མི་ལང་བས། ཆེ་ཆུང་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ནས་བར་མ་ཆད་པར་གསོག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་གསུང་། ཆ་ཅིག་གིས་ཆོག་མོད་གཉིས་ཀ་ཅི་དགོས་བྱས་པ་ལ། གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ལ་རེས་འཇོག་འོང་བས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་ཤི་བའི་དུས་སུ་བར་དོ་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཟིན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་སེམས་མ་ཟིན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་སེམས་ཟིན། དེ་གཉིས་ཀས་མ་ཟིན་ཀྱང་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ནས། སྔར་བསྒོམས་པའི་ལས་ 1-10-43b འཕྲོ་སད་ནས། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་གཉིས་གང་དཀའ་གང་སླ་ཞུས་པ། གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མའི་སྤྱོད་པ་སླ་བས། དེའི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་བླང་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་བླང་ཞུས་པས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མ་ཉམས་པ་ལེགས་པར་བཟུང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་དགེ་བ་བཅུ་དང་དུ་བླང་། རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསག །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བླ་ན་
Chinese
无有，非有非无。视黄金与粪土等同，视敌人与朋友无别。舍弃对此轮回的执着。对于一切远离戏论边际的法，被称为上等根器之人，实为难得，不可能。因此，中等根器之人也很难得。如何难得呢？对于中等根器之人，会有中阴的觉识，所以需要修习把握梦境中阴。把握梦境中阴有什么必要呢？睡眠和死亡相似，梦境和中阴相似。如何相似呢？睡眠时，这具血肉之躯如同尸体般躺在床上，而心的种种念头却可以随意游走，为所欲为。中阴的觉识也与之相似，所以需要修习把握梦境中阴。一般来说，中等根器之人，仅仅修习法性无生之义是不够的，需要积累福德资粮，并将智慧资粮作为道用。如何积累福德资粮呢？仅仅依靠大的善行不够，仅仅依靠小的善行也不够，需要从各个方面，不间断地积累。如何将智慧资粮作为道用呢？需要将生起次第和圆满次第都作为道用。只修习一个可以吗？为什么两个都需要呢？因为中等根器之人会有交替出现的情况，所以将生起次第和圆满次第双运修习，即使在死亡时没有获得第一个中阴的菩提，生起次第也能把握心，即使生起次第不能把握心，圆满次第也能把握心。如果两者都不能把握，也能依靠福德资粮不堕恶趣，获得珍贵的人身，唤醒之前修习的业力，从而获得法身果位，成就佛陀。两者哪个难哪个容易呢？下等根器的行为容易，所以要修习那种行为。如何修习呢？严持别解脱戒，不犯戒。断除十不善，奉行十善。积累一切福德资粮。将一切善根回向无上菩提。发愿修习大乘佛法。生起慈悲心和菩提心。最终，为了利益众生， 视黄金与粪土等同，视敌人与朋友无别。舍弃对此轮回的执着。对于一切远离戏论边际的法，被称为上等根器之人，实为难得，不可能。因此，中等根器之人也很难得。如何难得呢？对于中等根器之人，会有中阴的觉识，所以需要修习把握梦境中阴。把握梦境中阴有什么必要呢？睡眠和死亡相似，梦境和中阴相似。如何相似呢？睡眠时，这具血肉之躯如同尸体般躺在床上，而心的种种念头却可以随意游走，为所欲为。中阴的觉识也与之相似，所以需要修习把握梦境中阴。一般来说，中等根器之人，仅仅修习法性无生之义是不够的，需要积累福德资粮，并将智慧资粮作为道用。如何积累福德资粮呢？仅仅依靠大的善行不够，仅仅依靠小的善行也不够，需要从各个方面，不间断地积累。如何将智慧资粮作为道用呢？需要将生起次第和圆满次第都作为道用。只修习一个可以吗？为什么两个都需要呢？因为中等根器之人会有交替出现的情况，所以将生起次第和圆满次第双运修习，即使在死亡时没有获得第一个中阴的菩提，生起次第也能把握心，即使生起次第不能把握心，圆满次第也能把握心。如果两者都不能把握，也能依靠福德资粮不堕恶趣，获得珍贵的人身，唤醒之前修习的业力，从而获得法身果位，成就佛陀。两者哪个难哪个容易呢？下等根器的行为容易，所以要修习那种行为。如何修习呢？严持别解脱戒，不犯戒。断除十不善，奉行十善。积累一切福德资粮。将一切善根回向无上菩提。发愿修习大乘佛法。生起慈悲心和菩提心。最终，为了利益众生，
English
Without, neither with nor without. Gold and donkey are equal, enemies and friends are equal. Abandon attachment to this samsara. For all dharmas that are free from the limits of elaboration, it is said to be a person of the highest faculty, which is difficult and impossible. Therefore, even a person of medium faculty is difficult, it is said. How is it difficult? For a person of medium faculty, there will be the consciousness of the bardo (intermediate state), so one must train in seizing the dream bardo. What is the need to recognize the dream bardo? Sleeping and dying are similar, dreams and bardo are similar. How are they similar? When one falls asleep, this body of flesh and blood is like a corpse on the bed, but the mind's thoughts can wander anywhere and do anything. A similar thing happens in the consciousness of the bardo, so one must train in recognizing the dream bardo. In general, it is not enough for a person of medium faculty to meditate solely on the meaning of the unborn nature of dharma. One must accumulate the accumulation of merit and take the accumulation of wisdom as the path. How to accumulate the accumulation of merit? It is not enough to rely on great virtue, nor is it enough to rely on small virtue, one must accumulate continuously from all directions. How to take the accumulation of wisdom as the path? One must take both the generation stage and the completion stage as the path. Is it okay to practice only one? Why are both needed? Because a person of medium faculty will have alternating situations, so by practicing the union of the generation stage and the completion stage, even if one does not attain the enlightenment of the first bardo at the time of death, the generation stage can seize the mind, and even if the generation stage cannot seize the mind, the completion stage can seize the mind. If neither of the two can seize it, one can rely on the accumulation of merit not to fall into the lower realms, obtain a precious human body, awaken the karma of previous practice, and thus obtain the fruit of the dharmakaya (body of dharma) and become a Buddha. Which of the two is difficult and which is easy? The behavior of a person of the lowest faculty is easy, so practice that behavior. How to practice it? Uphold the vows of individual liberation well, without breaking them. Abandon the ten non-virtues and adopt the ten virtues. Accumulate all the accumulations of merit. Dedicate all the roots of virtue to unsurpassed enlightenment. Aspire to practice the Mahayana Dharma. Generate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Finally, for the benefit of sentient beings, See gold and dung as the same, see enemies and friends as the same. Abandon attachment to this samsara. For all dharmas that are free from the limits of elaboration, it is said to be a person of the highest faculty, which is difficult and impossible. Therefore, even a person of medium faculty is difficult, it is said. How is it difficult? For a person of medium faculty, there will be the consciousness of the bardo (intermediate state), so one must train in seizing the dream bardo. What is the need to recognize the dream bardo? Sleeping and dying are similar, dreams and bardo are similar. How are they similar? When one falls asleep, this body of flesh and blood is like a corpse on the bed, but the mind's thoughts can wander anywhere and do anything. A similar thing happens in the consciousness of the bardo, so one must train in recognizing the dream bardo. In general, it is not enough for a person of medium faculty to meditate solely on the meaning of the unborn nature of dharma. One must accumulate the accumulation of merit and take the accumulation of wisdom as the path. How to accumulate the accumulation of merit? It is not enough to rely on great virtue, nor is it enough to rely on small virtue, one must accumulate continuously from all directions. How to take the accumulation of wisdom as the path? One must take both the generation stage and the completion stage as the path. Is it okay to practice only one? Why are both needed? Because a person of medium faculty will have alternating situations, so by practicing the union of the generation stage and the completion stage, even if one does not attain the enlightenment of the first bardo at the time of death, the generation stage can seize the mind, and even if the generation stage cannot seize the mind, the completion stage can seize the mind. If neither of the two can seize it, one can rely on the accumulation of merit not to fall into the lower realms, obtain a precious human body, awaken the karma of previous practice, and thus obtain the fruit of the dharmakaya (body of dharma) and become a Buddha. Which of the two is difficult and which is easy? The behavior of a person of the lowest faculty is easy, so practice that behavior. How to practice it? Uphold the vows of individual liberation well, without breaking them. Abandon the ten non-virtues and adopt the ten virtues. Accumulate all the accumulations of merit. Dedicate all the roots of virtue to unsurpassed enlightenment. Aspire to practice the Mahayana Dharma. Generate loving-kindness, compassion, and the mind of enlightenment. Finally, for the benefit of sentient beings, --------------------------------------------------------------------------------