Tibetan
པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ལས། ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་མ་མྱོང་། མཁས་པར་གྱུར་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཁ་ཏོན་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་ཁེལ། གནས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ཉམས་ཡིན། ལམ་ཡིན། བཙུན་པོ་སོག་མ་ཙག་མི་འཆོར་བ་དང་། བསྒོམ་ཉིན་མཚན་ངོ་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་། རང་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་གསུང་། གི་སེམས་མ་རྟོགས་ན་སངས་མི་རྒྱ། ང་ནི་བསྒོམ་བཟང་བ་བས་ཀྱང་སེམས་རྟོགས་པ་ལ་རྩིས་ཆེ་གསུང་། བསྒོམ་ཆེན་པ་བསྒོམ་བཞག་ནས་གནས་བཞིའི་ཚིས་བྱེད་པ་དང་། ཕན་སེམས་ཆེ་ཆེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཆོས་འཆད་པ་དང་། བསྲུང་སྐྱོབ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་དངོས་བཞག་ནས་གཟུགས་རྙན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། བསྒོམ་ཆེན་པ་ལ་གནས་བརྟན་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གྲོས་དང་། མདུན་མ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཀྱང་མ་བཅོལ། འོ་ན་བྱས་པ་ལ་བསྒོམ་པ་བཅོལ་བ་ཡིན། ད་ནི་རང་བཅག་ཤ་བ་རྨས་མ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལ་འབྲོས་དགོས་པ་ཡིན། ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་ཀྱི་བློ་ཅིག་སྐྱེ་དགོས། གནོད་པ་སྐྱེལ་བ་དང་ཨ་ཅང་ཡང་ཆེས་ཏེ། ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཡང་འབྲོས་དགོས་པ་ཡིན། མ་བྲོས་ན་ངོ་བསྲུང་དགོས། ངོས་བསྲུངས་ངན་ངོན་ལ་རྟེན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།། བྱས་ན་དགེ་སྦྱོང་མི་འོང་གསུང་། སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ། མཐའ་ཆོད་པ་དང་། སོ་ཐུབ་པ་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན། མཐའ་ཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སྤྱིའི་གོ་ཡུལ་དང་། རྣམ་བཞག་ཆེ་བ། ལྟ་བའི་དོན་ལ་མཁས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་དང་འགྲོས་ས་ཤེས་པའོ། །ཚུགས་ཐུབ་པ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་འདི་རྣམས་སྙིང་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན། ཁ་ཕྱི་རུ་མི་བལྟ་ནང་དུ་བལྟས་ནས། རང་གི་འཁྲིས་གང་ན་འདུག་འདུག་ 1-10-42a གཅོད་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཕར་རེ་ཚུར་རེ་ལ་བློ་འདྲེས་འོང་། མི་མཐུན་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཤེས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན། རང་ཅག་དེ་ལས་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིན། རྒྱ་གར་ན་པུ་རུ་ཥ་བྱ་བསྟོབས་དང་ལྡན་པའི་མཐའ་ཚིག་གི། དེ་བཞིན་དུ་གཞོན་ནུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དུས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན། མ་བསྒྲུབ་པར་སངས་རྒྱ་བ་མི་མཆི། བླ་མ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པ་མ་བྱས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ཟེར་བ་འདུག་ན། དེ་ཅི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། བྲག་ཕུག་དགོན་པར་ཡུན་བསྲིངས་ནས། བལྟས་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་ལྟོས་གསུང་། བསྒོམ་པ་བའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ང་ལ་བསྒོམ་ཞུ་ན། སྔར་ཕན་བསླབས་པའི་ཆོས་ཚོ་དུང་ཕྱིས་པ་བཞིན་མཐོང་།
Chinese
从存在的顶端以下，从未成为解脱的因。即使成为智者，精通三藏的背诵，但证悟没有融入自心，其安住的体验也只是存在顶端以下的体验。这是道路。即使僧侣们能做到不掉一根毛发，日夜不知疲倦地禅修等等，但如果能证悟自心即是俱生法身（梵文：Sahajakāya），那就是结果。如果不证悟自心，就无法成佛。我（指作者）认为，相比于擅长禅修，证悟自心更为重要。那些伟大的禅修者，放下禅修，从事四处游荡的事务，表面上怀着巨大的利他心，为他人讲法，提供保护等等，实际上是舍弃了真正的佛法，而沉迷于表面的形象。对于伟大的禅修者，不要委以重任，如寺庙住持、主要负责人、顾问、领头人等等。否则，所做的一切都只是为了禅修。现在就像受伤的野兽一样，必须逃离一切。必须生起一种无所作为的心态。即使是带来些许的伤害，也要逃离，对于提供帮助也要逃离。如果不逃离，就必须顾及情面。顾及情面就必须依赖恶劣的环境。这样就无法成为真正的修行者。对于修行之人来说，最重要的是通达和坚持。通达是指对佛法整体的理解、宏大的体系、精通见地的意义、了解一切佛法的本质和运行方式。坚持是指不依赖任何外物，放下一切，将这些甚深的实修口诀铭记于心，为了利益一切众生而修行。不要向外看，而要向内看，斩断自己内心的执着。 要与世俗之人保持距离，需要与他们有所不同。世俗之人的认知是颠倒的，而我们想要扭转这种颠倒。在印度，‘布鲁沙’（梵文：Puruṣa）一词是形容力量和能力的最高词汇。同样，在年轻力壮的时候，必须努力修行。不修行就无法成佛。米拉日巴（藏文：Mi la ras pa）尊者曾说：‘不修行而自称瑜伽士的人，只是没有见到法性（梵文：Dharmatā）的人。’如果有人这样说，那是因为什么呢？尊者还说：‘在山洞寺庙中长期居住，要观察自己的心。也要让弟子们观察自己的心。’一位禅修者说：‘如果你向我请教禅修，那么以前所学的佛法就像被擦拭过的灰尘一样清晰可见。’
English
From the very peak of existence downwards, it has never become a cause for liberation. Even if one becomes a scholar, knowing the recitation of the Three Baskets (Tripitaka), but realization has not penetrated one's being, the experience of abiding is just the experience below the peak of existence. This is the path. Even if monks can manage not to lose a single hair, meditate day and night without knowing fatigue, etc., if one realizes that one's own mind is the Co-emergent Dharmakaya (梵文：Sahajakāya), that is the result. If one does not realize one's own mind, one cannot become a Buddha. I (referring to the author) consider that realizing one's own mind is more important than being good at meditation. Those great meditators, abandoning meditation, engage in wandering affairs, outwardly with great altruism, teaching Dharma to others, providing protection, etc., are actually abandoning the true Dharma and indulging in superficial appearances. For great meditators, do not entrust them with important responsibilities such as temple abbot, chief administrator, advisor, leader, etc. Otherwise, everything done is only for the sake of meditation. Now, like a wounded wild animal, one must flee from everything. One must generate a mind of non-action. Even if it brings a little harm, one must flee, and one must also flee from offering help. If one does not flee, one must consider face. Considering face requires relying on adverse circumstances. In this way, one cannot become a true practitioner. For a practitioner, the most important things are thorough understanding and perseverance. Thorough understanding refers to the overall understanding of the Dharma, the grand system, proficiency in the meaning of the view, and understanding the essence and operation of all Dharmas. Perseverance means not relying on anything external, abandoning everything, keeping these profound practical instructions in one's heart, and practicing for the benefit of all sentient beings. Do not look outward, but look inward, and cut off the attachments in your own heart. One must keep a distance from worldly people and be different from them. The cognition of worldly people is inverted, and we want to reverse this inversion. In India, the word 'Purusha' (梵文：Puruṣa) is the highest term to describe strength and ability. Similarly, when one is young and strong, one must strive to practice. Without practice, one cannot become a Buddha. The venerable Milarepa (藏文：Mi la ras pa) once said: 'Those who call themselves yogis without practicing are just those who have not seen Dharmata (梵文：Dharmatā).' If someone says this, what is the reason for it? The venerable also said: 'Residing in mountain cave temples for a long time, one must observe one's own mind. One must also let the disciples observe their own minds.' A meditator said: 'If you ask me about meditation, then the Dharma that you have learned before will be as clear as dust that has been wiped away.' --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
དེ་ནས་ངས་ཐར་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་བྱ་བ། ཕྱིན་ལོག་གི་ཤེས་པ་ལས་ལོག་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བླ་མའི་མན་ངག་ལ་རྟེན་ནས་གྲུབ་མཐའ་དང་བློ་འདྲེས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བསྒོམ་བསླབ་ཀྱི་གསུངས་ནས། སློ་དཔོན་ཡོན་བདག་ལ། ཐིག་ལེ་ཅིག་ལ་སེམས་གཏད་འཛིན་དུ་བཅུག་པས་སེམས་ཡེ་མ་ཟིན། དགེ་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ལ་ཉན་པས་ཕན་པར་བྱུང་། ཨེན་རེ་ཙམ་ཉན་པར་ཞུ་བྱས་པས། མི་རྒ་ན་ང་ལ་ཉན་ན་བསྒོམས་ཤིག་གསུང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་དགུ་ལོན་ནས། བསྒོམ་བྱུང་ནས་བླ་མ་ལ་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་མདུང་བྱི་ཁུང་དུ་འཛུལ་པ་བྱ་བ་ཡིན། ད་སྡོད་ཀྱིས་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བ་འོང་བ་ཡིན། ད་ནི་ཐུན་རེ་ཉན་ཀྱང་ཕན། ཐུན་རེ་བལྟས་ཀྱང་ཕན། ངའི་ཆོས་རྣམས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་བསྒོམས་ཅིག་གསུང་། དེ་ནས་ཉན་སྙིང་ཡང་མ་འདོད། བལྟ་སྙིང་ཡང་མ་འདོད་པར། བསྒོམ་ཅིག་པུ་ལ་བློ་སོང་ནས་བསྒོམས་པས། ཕྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གློང་དུ་གྱུར་ནས། བླ་མ་ལ་དྲིས་པས། དེ་ནི་མདུང་ནམ་མཁའ་ལ་བསྐོར་བ་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་སྐད། 1-10-42b དེ་ནས་སློ་དཔོན་ཡོན་བདག་གིས། དགོན་པ་བ་ལ། སློ་དཔོན་གྱི་ཆོས་ཚོ་ང་རང་ཉམས་སུ་ལེན། དགེ་ཤེས་པ་ལ་གཞན་ནས་བསླབས་ནས་བཤད་དམ་ཞུས་པས། དགོན་པའི་ཞལ་ནས། ལུང་པ་ཅིག་ན་མར་ལ། ཆུ་གཙང་མ་ཅིག་དང་། མི་གཙང་བ་ཅིག་གཉིས་ཡོད་ན་འདྲེས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། ཉན་ཡང་མ་ཉན། བཤད་ཀྱང་མ་བཤད། བསྒོམ་ཅིག་པུ་གྱིས་ཅིག་གསུང་ནས་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་མཛད་པས། ཕྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་མངའ་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ཡོད་ཚུལ་དུ་འདུག་གསུང་ངོ་། །སློབ་མའི་བློ་ཚོད་བླ་མ་མཁས་པས་འཁྲིད་ཀྱིན་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། སློབ་མས་ཀྱང་ཅི་དྲན་དྲན་དྲིས། བླ་མས་ཀྱང་ཅི་དྲན་དྲན་བཤད་པས། བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་གསུང་ངོ་།། །། ༄། །སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སྤྱིར་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་སྟེ་དཀའ་བ་ཡིན། མི་འོང་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ཇི་ལྟར་དཀའ་ཞུས་པ་ལ། དབང་པོ་རབ་ཅིག་གིས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལྷངས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ས་རྡོ་དང་རི་བྲག །ངམ་གྲོག་དང་གཡངས་ས། ཅོང་རོང་དང་། བྱ་སྐྱིབས་དང་། རྩིག་པ་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཁྱེར་ཤེས་པ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད། རྟ་དང་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་ཤེས། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤེས། སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བན་བུན་དུ་སོང་། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས། འོས་མི་འདུག་སྙམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་སུ། ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་མེད། ཆེ་ཆུང
Chinese
然后，我需要做的是成为解脱的因，从向外的知识转变为走上佛法之路。我需要依靠上师的口诀，将见地与智慧融合。从禅修教导中，我让上师和施主将心专注于一个明点（Thigle），但心却无法把握。听取格西（Geshe）的教导对我有所帮助。当我请求稍微听取一些教导时，那位老者说，‘如果你听我的，就去禅修吧。’九个月后，我开始禅修，然后去问上师。上师说，‘这就像进入矛尖的孔中。现在待着，矛会在空中旋转。现在，即使听一次教导也有帮助，即使看一次也有帮助。禅修我的法，不要与其他法混杂。’之后，我既不想听，也不想看，一心只想禅修。后来，禅定变得迟钝，我去问上师。上师说，‘这就是矛在空中旋转。’ 之后，上师和施主问寺院的人，‘上师的法我亲自修持，格西的法是从别人那里学来然后讲解的吗？’寺院的人说，‘如果在一个地方，酥油和清水、脏水混在一起，就会混合在一起。既不要听，也不要讲，只管禅修。’然后他只做修行，后来据说那位有德之人有很多功德。需要一位有智慧的上师来引导弟子的心智。如果弟子随意提问，上师也随意回答，那就是不谨慎的行为，不会走上佛法之路。 总的来说，众生分为上、中、下三等。 上师仁波切说，‘总的来说，众生分为上、中、下三等。上等根器的人很难得，不会出现。’当我问为什么难得时，他说，‘当上等根器的人充分理解法性无生的道理时，外在的器世界，如土地、石头、山、悬崖、峡谷、深渊、鸟巢、墙壁等，都能理解为法身（Dharmakaya）。内在的有情众生，如男人、女人、马、大象等，都知道是无常的，知道如梦如幻。所有的显现都变得模糊。在胜义谛中，一切法都是无生的，不应该执着。’当他这样理解时，一切都没有好坏、大小之分。
English
Then, what I need to do is to become the cause of liberation, to turn away from outward knowledge and go on the path of Dharma. I need to rely on the Lama's (Guru's) instructions, to integrate view and wisdom. From the meditation teachings, I had the Lama and the patron focus their minds on a Thigle, but the mind could not grasp it. Listening to the teachings of a Geshe (Doctor of Divinity) helped me. When I asked to listen to some teachings briefly, the old man said, 'If you listen to me, then meditate.' After nine months, I began to meditate, and then I went to ask the Lama. The Lama said, 'It's like entering the hole of a spear tip. Now stay, the spear will spin in the sky. Now, even listening to one teaching helps, even seeing once helps. Meditate on my Dharma, do not mix it with other Dharmas.' After that, I didn't want to listen or see, I only wanted to meditate. Later, the Samadhi (meditative absorption) became dull, and I went to ask the Lama. The Lama said, 'That is the spear spinning in the sky.' After that, the Lama and the patron asked the monastery people, 'The Lama's Dharma I practice myself, is the Geshe's Dharma learned from others and then explained?' The monastery people said, 'If in one place, butter and clean water, dirty water are mixed together, they will mix together. Do not listen or speak, just meditate.' Then he only did practice, and later it is said that that virtuous person had many merits. A wise Lama is needed to guide the disciple's mind. If the disciple asks whatever he remembers, and the Lama answers whatever he remembers, that is reckless behavior and will not lead to the path of Dharma. In general, beings are divided into three types: superior, medium, and inferior. Lama Rinpoche (Precious Guru) said, 'In general, beings are divided into three types: superior, medium, and inferior. It is difficult to find a person with superior faculties, it will not happen.' When I asked why it was difficult, he said, 'When a person with superior faculties fully understands the meaning of the unborn nature of Dharma, the external world, such as land, stones, mountains, cliffs, canyons, abysses, bird nests, walls, etc., can all be understood as Dharmakaya (Body of Truth). The internal sentient beings, such as men, women, horses, elephants, etc., all know that they are impermanent, and know that they are like dreams and illusions. All appearances become blurred. In the ultimate truth, all Dharmas are unborn, and one should not be attached.' When he understands this way, there is no good or bad, big or small. --------------------------------------------------------------------------------