Tibetan
དུན་དང་བླ་མ་དད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འོང་སྟེ། བཞུ་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་གདེང་དང་ལྡན་པས། སྣང་བའི་བདེན་འཛིན་ཞིག་ནས། སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཟས་བཟང་ངན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བས་ངང་གིས་འཇུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པས་ཞུ་བ་རབ་ཡིན། དེའི་འོག་མ་བསྒོམ་པས་ཞུ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏུམ་མོ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཅིག་གིས་སྤྱིར་བྱིང་རྒོད་བཅོས་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཕྱིའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རྩ་རླུང་བསྒོམས་པ་རང་གིས་སེལ་བ་ཡིན་ལ། རྩ་རླུང་བསྒོམས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར་བ་ཡིན། དེས་འཇུ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་ཡིན། དེའི་འོག་ཏུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ཅིག་གིས་འཇུ་སྟེ། མཉམ་བཞག་ལ་གོམས་པ་ཡུན་རིང་བ་དང་། དཔེ་ཚེས་ཅིག་གི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་གིན་བསྒོམས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་མགོ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ཙམ་བྱུང་ནས། རྗེས་ཐོབ་བདེན་འཛིན་ཤས་ཆུང་ངུ་སོང་བ་ཅིག་གིས་འཇུ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་སྨད་ཡིན། དེའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་རེམ་པ་ཅིག་གིས་འཇུ་སྟེ། ཐུན་བཞིར་སྐྱེད་རྫོགས་སམ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཟླས་བརྗོད་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཐ་མ་སྟེ། འབྲིང་གཉིས། རབ་དང་ཐ་མ། བཞི་པོ་དེས་ཟས་འཇུ་བའོ། །ཆོས་པའི་སའི་བཟུང་ཐབས་གསུམ་ནི། རི་ཁྲོད་བྱས་ནས་རྟག་ཏུ་ས་ཟིན་ན་རབ་ཡིན། འདག་ཆར་བྱས་ནས་རྟགས་བྱུང་ནས་ས་ཟིན་ན་འབྲིང་ཡིན། བཀའ་ལུང་ཐོབ་ཅིང་སྡོམ་པ་བསྲུངས་ནས་ས་ཟིན་ན་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་གཉིས་ནི།རབ་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཐོག་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཅི་ཐོགས་བྱེད་པའོ། །ཐ་མས་གཞན་ཕ་རོལ་པོ་དད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཟས་གཞུ་ཐབས་བཞི་པོ་དང་སའི་བཟུང་ཐབས་གསུམ་པོ་གལ་ཆེ། སྤྱོད་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་མེད་ཁ་མེད་ 1-7-12b པས། དེ་ལྟར་ལགས་པས་ཇོ་བོ་ཀུན་ཅི་ཐོད་ཐོད་ཀྱིས་ཟས་མི་འཇུ། །ཆོས་པའི་གྲལ་དུ་ཡང་མི་ཚུད་པས། རང་ལ་དེ་ཚོ་གང་རུང་ཅིག་ལྡན་དགོས། གྲོང་པ་སེམས་འདུ་འཛི་སྐྱེ་བའི་སར་བསྡད་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མི་བསྲུང་པའི་སར་བསྡད་པས་བདག་གཞན་གཉིས་ཀ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་བྱེད། རང་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ན་གཞན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་ན། ཆོས་པའི་བཟུང་ཐབས་གསུམ་པོ་དེ་གལ་ཆེ། སྤྱོད་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་དང་མ་ལྡན་ན། བདག་གཞན་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ་པས། རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུལ་བ་དང་ལྡན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱ། དེ་ཚོ་ལས་ཟས་འཇུ་ཐབས་གང་རུང་ཅིག་དང་། ས་བཟུང་ཐབས་གང་རུང་ཅིག་དང་། སྤྱོད་ལམ་གཉིས་པོ་དེ་
Chinese
当信徒们聚集，上师会传授四种消化的方法：对于瑜伽士来说，最上等的方法是具备对见地的深刻理解，从而破除对显现的实执，认识到显现本无自性。这样，他们便能超越对食物好坏的分别念，食物自然消化。这是通过证悟而消化的上等方法。 其次是通过禅修来消化。例如，修习拙火瑜伽的人，通常需要调整昏沉和掉举。但在这里，通过修习气脉明点，可以自然消除外在的障碍。修习气脉明点所带来的功德，如虚空般无边无际。这是瑜伽士中等的方法。 再次是通过修习慈悲心来消化。在入定和出定状态中修习慈悲心。长期安住于禅定，如同新月般渐趋圆满。在修习慈悲心和菩提心时，当禅定生起时，便能稍微体悟心性的本质，从而减少出定状态中的实执。这是瑜伽士中等偏下的方法。 最后一种是通过瑜伽士的身语善行来消化。在四个时段中，持续进行生起次第和圆满次第的修习，或者进行顶礼、绕塔、供养和朵玛的供奉，以及念诵。这是最下等的方法。以上四种方法，即上等、中等（两种）和下等，都可以帮助消化食物。 关于如何守护修行地，有三种方法：长期闭关修行是最好的方法。通过闭关修行，获得验相，从而守护修行地，这是中等的方法。获得传承上师的开许和教导，并严守戒律，从而守护修行地，这是最下等的方法。 有两种行为准则：最好的行为准则是安住于佛法，尽力利益众生。最次的行为准则是让其他人对你产生信心，并且行为举止平和而调顺。 因此，这四种消化食物的方法和三种守护修行地的方法至关重要。如果缺少这两种行为准则，那就太糟糕了。因此，如果缺少这些，尊者（乔沃仁波切）的食物将无法消化，也无法被列入修行者之列。所以，自己必须具备其中一种方法。如果住在容易产生散乱的地方，或者不守护戒律和誓言，那将成为自他堕入恶道的助缘。如果自己不具备佛法，反而指责他人，那么这三种守护修行地的方法就显得尤为重要。如果缺少这两种行为准则，就无法成办自他二利。因此，要具备传承和戒律，并且身语意三调柔，从而利益众生。在这些方法中，至少要具备一种消化食物的方法、一种守护修行地的方法，以及这两种行为准则。
English
When devotees gather, the master will teach four methods of digestion: For a yogi, the best method is to have a deep understanding of the view, thereby breaking through the clinging to the reality of appearances and recognizing that appearances have no inherent existence. In this way, they can transcend the discriminating thoughts of good and bad food, and the food will naturally digest. This is the superior method of digestion through realization. The next is to digest through meditation. For example, those who practice Tummo (inner heat yoga) usually need to adjust dullness and agitation. But here, by practicing the channels and energies, one can naturally eliminate external obstacles. The merits gained from practicing the channels and energies are as boundless as the sky. This is the intermediate method for a yogi. Again, it is to digest through the practice of loving-kindness and compassion. Practicing loving-kindness and compassion in both meditative and post-meditative states. Long-term abiding in meditation is like the waxing moon gradually becoming full. When practicing loving-kindness and bodhicitta, when meditation arises, one can slightly realize the nature of mind, thereby reducing the clinging to reality in the post-meditative state. This is the lower-intermediate method for a yogi. The last method is to digest through the yogi's virtuous actions of body, speech, and mind. In the four periods, continuously practice the generation stage and completion stage, or perform prostrations, circumambulations, offerings, and the offering of tormas, as well as recitations. This is the lowest method. The above four methods, namely superior, intermediate (two types), and inferior, can all help digest food. Regarding how to protect the practice site, there are three methods: Long-term retreat is the best method. By practicing retreat and gaining signs, thereby protecting the practice site, this is the intermediate method. Receiving permission and teachings from the lineage master, and strictly observing the precepts, thereby protecting the practice site, this is the lowest method. There are two codes of conduct: The best code of conduct is to abide in the Dharma and strive to benefit sentient beings. The worst code of conduct is to make others have faith in you, and to be peaceful and subdued in behavior. Therefore, these four methods of digesting food and three methods of protecting the practice site are crucial. If these two codes of conduct are lacking, then that is too bad. Therefore, if these are lacking, the venerable one's (Jowo Rinpoche's) food will not be digested, nor can he be included among the practitioners. So, one must possess one of these methods. If one lives in a place where distractions easily arise, or does not protect vows and commitments, that will become a cause for oneself and others to fall into the lower realms. If one does not possess the Dharma oneself, but instead blames others, then these three methods of protecting the practice site are especially important. If these two codes of conduct are lacking, one cannot accomplish the benefit of oneself and others. Therefore, one should possess lineage and precepts, and be gentle in body, speech, and mind, thereby benefiting sentient beings. Among these methods, one must at least possess one method of digesting food, one method of protecting the practice site, and these two codes of conduct. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
ཆོས་པ་ལ་མེད་ཐབས་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་ཚེ་ཚོགས་པར་གྱུར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་ཞིང་། བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ལུང་ལས། བདག་གཞན་དོན་ཆེན་གྲུབ་པའི་ལམ་ཞུགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག་ཅེས་པ་དང་། གཞན་དོན་གྲུབ་ན་བདག་དོན་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་རང་ཡིན་པས་ན་བཀྲ་ཤིས་དམ་པ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །། ༄། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྟེན་དགོས། རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བགྱིས་པར་གདའ་ན། ཆོས་བཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་པར་སོང་ན། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བརྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད། ཡོང་ཚེ་འདི་མི་རྟག་པར་འདུག །དེར་སྐྱེས་ནས་མ་ཤི་བ་མི་འདུག་པས་ཅིས་ཀྱང་འཆི་ངེས། ད་ལྟ་འཆི་འམ་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། ཚེ་ལ་ཚད་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད། འཆི་རྐྱེན་མང་སྟེ་ལུས་འདི་ཟས་ཀྱིས་གསོ་ཏེ། ཟས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆི་རྐྱེན་བྱེད་པ་དང་། ལུས་འདི་གོས་ཀྱིས་གསོ་ཏེ་གསོ་ཀྱིས་མཐུམས་ནས་འཆི་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཆི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ། གཞན་སྒྲ་དང་ཆུ་ནང་ལ་སོགས་པས་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་དུ་མང་བར་འདུག་པས་ནམ་འཆི་ 1-7-13a ཆ་མེད་པའོ། །འོ་ན་ནམ་འཆི་ཆ་མི་འདུག་ན། འཆི་བ་ལ་ཕན་པའི་སྟོངས་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་ན། ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་སྟེ། རང་གིས་བསགས་པའི་ནོར་གྱིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག །འཆི་བ་ལ་འཕྱུག་པོའི་ནོར་གྱིས་བསླུར་མི་འདུག །ནོར་བཞག་ནས་རང་ཅིག་པུར་སངས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་གདའ། འོ་ན་གཉེན་འབྲེལ་གྱིས་མཐའ་སྐོར་ཀྱང་། འཆི་བ་ལ་མི་སྟོངས་པར་སླར་རང་ལ་གནོད་པར་གདའ། འོ་ན་རང་གི་ལུས་འདི་སྲོག་འཛིན་པ་ཡིན་པས་འཆི་བ་ལ་སྟོངས་སམ་སྙམ་ན། རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འདུག་པས་ཁམ་ཆེས་ཏེ་མ་གོ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས་འཆི་ངེས་པར་གདའ། ནམ་འཆི་མ་ངེས་པར་གདའ། ནམ་འཆི་ཆ་མི་གདའ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་གདའ་བས། ད་དགེ་སྦྱོར་ལ་ལེ་ལོར་བཞག་ཏུ་ག་ན་ཁོམ་པས། ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་གདའ། ཨ་ཙ་མ་སོས་དལ་དུ་བསྡོད་ཁོམ་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས། སྙིང་མེད་པོ་སྙམ་པའི་བློ་སྣ་ཐུང་སྦུད་པ་རེ། སྙིང་ཕུགས་སུ་བཞུག་དགོས་པར་གདའ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཚེ་འདིའི་མདུན་མ་ཀུན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། བླ་མ་མེད་ན་ཐར་པའི་ལམ་བསྟོར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས་ཀྱང་། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ལྡན་ཡང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཡིས། །གྲུས་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བླ་མ་དག་ལ་
Chinese
对于修行者来说，这是不可避免的。如果那时聚集在一起，就要利益众生，修持自他的利益。正如经文所说：'进入成就自他大利益的道路，吉祥殊胜者也愿你今日安乐。'成就他人的利益，就是成就自己的大利益。这正是所谓的吉祥殊胜者，所以要这样修持。没有比这更好的法了。 必须依止具相的上师。 在各种情况下，如果能听到一句佛法，就应该去听闻。如果去做一点佛法，死亡是无常的，没有办法不经历。一旦到来，这就是无常。生于此世，没有不死之人，所以必定会死。现在死还是何时死，无法确定。因为寿命没有定数，所以无法确定何时死。因为身体没有精华，所以无法确定何时死。死亡的因缘很多，这个身体靠食物滋养，但食物中也有导致死亡的因缘。这个身体靠衣服保暖，但保暖也可能导致死亡的因缘等等。所有顺缘都可能变成死亡的因缘。其他如声音和水中等等，死亡的因缘非常多，所以无法确定何时死亡。 那么，既然无法确定何时死亡，有没有对死亡有帮助的东西呢？实际上什么都没有。自己积累的财富也无法帮助。死亡不会被欺骗。留下财富，自己孤身一人离去。那么，亲戚朋友围绕，也无法阻止死亡，反而会给自己带来损害。那么，自己的身体是维系生命的，能阻止死亡吗？自己的身体等等，实际上什么都不能阻止，不要太自信了。像这样做了，必定会死。无法确定何时死。无法确定何时死亡。没有什么能阻止死亡。现在还懒惰不修行，怎么会有空闲呢？必须修行啊！怎么能悠闲地待着呢？不要心存侥幸，要深思熟虑。修行时，要把今生的事情都抛在脑后。必须依止具相的上师，没有上师就像迷失了解脱的道路。正如经文所说：'纵然具足一切功德，没有上师也无法到达轮回的尽头。没有抓住船桨的人，无法渡到彼岸。'此外，过去、现在、未来的一切诸佛，都是依靠上师。
English
For a Dharma practitioner, this is unavoidable. If at that time they gather together, they should benefit sentient beings and practice for the benefit of themselves and others. As the scriptures say, 'Entering the path of accomplishing great benefit for oneself and others, may the auspicious and supreme one also have happiness and well-being today.' Accomplishing the benefit of others is accomplishing one's own great benefit. This is precisely what is meant by the auspicious and supreme one, so one should practice in this way. There is no better Dharma than this. One must rely on a qualified Lama (spiritual teacher). In all situations, if one can hear even a single word of Dharma, one should listen. If one goes to do even a little Dharma, there is no way to avoid experiencing impermanence and death. Once it arrives, this is impermanence. Having been born into this world, there is no one who does not die, so one will certainly die. Whether one dies now or when, it cannot be determined. Because life has no limit, it cannot be determined when one will die. Because the body has no essence, it cannot be determined when one will die. There are many causes of death; this body is nourished by food, but within food there are also causes that lead to death. This body is warmed by clothing, but warmth can also lead to causes of death, and so on. All favorable conditions can turn into causes of death. Other things like sounds and water, etc., there are extremely many causes of death, so it cannot be determined when one will die. So, since it cannot be determined when one will die, is there anything that can help with death? Actually, there is nothing. Even the wealth one has accumulated cannot help. Death cannot be deceived by wealth. Leaving behind wealth, one departs alone. So, even if relatives and friends surround one, they cannot prevent death; instead, they may cause harm. So, can one's own body, which sustains life, prevent death? One's own body and so on, actually cannot prevent anything. Don't be too confident. Having done like this, one will certainly die. It cannot be determined when one will die. It cannot be determined when death will come. Nothing can prevent death. Now, still being lazy and not practicing Dharma, how can there be leisure? One must practice! How can one be leisurely? Don't be complacent; one must think deeply. When practicing, one must cast aside all the affairs of this life. One must rely on a qualified Lama, for without a Lama it is like losing the path to liberation. As the scriptures say, 'Even if one possesses all qualities, without a Lama one cannot reach the end of samsara. One who does not grasp the oars cannot cross to the other shore.' Furthermore, all Buddhas of the past, present, and future rely on Lamas. --------------------------------------------------------------------------------