Tibetan
་། འདུས་བྱས་དགེ་བ་རྒྱུན་མི་ཅད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། རང་གིས་དོན་དམ་རྟོགས་སམ་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བས་འདུག །རང་ལ་ལྟ་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་འཚལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཆེར་གདགས་དགོས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་བརྟེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བདེན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཉམས་སུ་བླང་འཚལ། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །། ༄། །ངོ་ཚ་དང་དད་པ་གལ་ཆེ། རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། འོ་སྐོལ་ད་ལྟའི་དུས་སུ་ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས། སྤང་བྱ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཞིང་། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་གཉེན་པོ་བཟང་པོ་བརྟེན་ལ། ངོ་ཚ་དང་དད་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་དད་པ་ལ་ཡལ་བའི་སྐབས་ཡོད་སྲིད་པས། དེའི་དུས་སུ་ངོ་ཚ་ཡོད་ན་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གྲོགས་མང་པོ་བྱེད་ལ། ངོ་ཚའི་དད་པ་ཡང་འོང་སྲིད་པ་ཡིན་པས་ངོ་ཚ་གལ་ཆེ། ངོ་ཚ་མེད་ན་དད་པ་རྒས་པའི་དུས་སུ། ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཨ་བཅང་ཆེས་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བྱ་མི་རུང་བའི་ལས་ཕ་མ་ཡང་བསོད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ཚེགས་མེད། དེ་ལྟ་བུའི་ལས་ངན་ཐེབས་ཅིག་བྱས་པས་ཁྲེལ་ཤོར་ནས། མདུན་མ་ཐམས་ཅད་བཅའ་ 1-7-11a འཁྱལ་ནས་འགྲོ། དེས་ན་དད་པ་གཅིག་པུས་རང་རྐྱ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན་པས། ངོ་ཚ་དང་ཡང་ལྡན་པ་གལ་ཆེ། བཙད་པོ་ཤན་པ་མི་བྱེད་པ་དེ་གཙུག་ཡིན། དད་པ་དང་ངོ་ཚ་འཛོམ་ན་ཅིས་ཀྱང་ཆོས་སུ་འགྲོ་སྟེ་གསེར་ལ་ནག་འཚུར་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། གསེར་ཁ་ཡེ་ནས་བཟང་བ་ལ་ནག་འཚུར་གྱིས། ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བས། དད་པས་ཆོས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་སྟེང་དུ། ངོ་ཚས་གཞན་གྱིས་ཁྲེལ་ན་བདག་གཞན་གྱི་དོན་ག་ན་འགྲུབ་སྙམ་ནས། མིས་ཁྲེལ་གྱིས་དོགས་ནས་འཕྲལ་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ཕན་ཆོད་ལ་བཟབས་ནས་བྱས་པས། རང་བཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་ནས་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་འཛོམ་པའི་ཉམས་སུ་བླང་བ་དེ་ལ། རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་ཅིག་སྐྱེས་ནས་འདུག་ལྟ་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་སྣང་དུ་བྱས་ནས་བདེ་སྡུག་བདག་གཞན། ནོར་རྫས་འཁོར་གཡོག་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་རང་རྒྱུད་པར་བྱས་ནས། མི་ནག་པ་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པས། ཟག་བཅས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཆུང་དུ་བཏང་དགོས་པས། ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་དམིགས་ན། ཐེག་པ་ཆུང་ངུར་འགྲོ་བ་ཡིན། འབྲས་བུ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལས་མི་ཐོབ། ཅིར་སྣང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ན། ཅི་བྱེད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་འདུག་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལམ་ལས་འབྱོངས་པ་བྱ་བ་ཡིན། བདག་གི་ཞེ་འདོད་མེད་པར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་གཞན་དོན་གཙོ
Chinese
因此，正如所说，'有为善法终归坏灭'。你是否真正领悟了胜义谛，还是仅仅停留在世俗显现的层面？你需要反观自心。即使你领悟了胜义谛，也要修持对众生的慈悲，并尽力利益众生。正如龙树菩萨所说：'诸佛说法皆依二谛，即世俗谛和胜义谛。' 因此，应无分别地修持二谛。除此以外，别无他法。 羞耻心和信心至关重要。 如果允许我向你们讲述一个普遍适用的佛法，那么，因为我们现在没有足够的时间，所以应该完全断除所有应舍弃之物，并依止不再重犯的良师益友。羞耻心和信心至关重要。即使信心有时会减弱，但如果在那个时候有羞耻心，它会成为你与佛法不离不弃的强大助力。因为羞耻心也能带来信心，所以羞耻心非常重要。如果没有羞耻心，即使在信心衰退的时候，也会肆无忌惮地造作恶业。在这个世界上，即使是父母也会毫不犹豫地做一些不该做的事情，比如杀生。一旦做了这样的恶业，就会感到羞愧，以至于所有的未来都被毁掉了。因此，仅仅依靠信心是不够的，拥有羞耻心也非常重要。不做一个残暴的屠夫才是最重要的。如果信心和羞耻心兼备，那么一定会走向佛法，就像在黄金上涂上黑色颜料一样。在原本就非常好的黄金上涂上黑色颜料，会变得更好。同样，在仅仅依靠信心行善的基础上，因为羞耻于他人的指责，心想：'如果我做了坏事，自他的利益该如何实现呢？' 从而约束自己的行为，这样就能成就自他的一切利益。因此，要观察在这种信心和羞耻心兼备的修持中，你的相续中产生了多少功德。如果将一切显现都视为实有，将苦乐、自他、财物、眷属等一切都执着为真实存在的，那么就和普通人没有什么区别了。因此，要减少有漏的自爱执。如果不为众生而做任何事情，就会走向小乘，无法获得声闻阿罗汉的果位。如果了知一切显现如梦如幻，那么无论做什么，都以如梦如幻的方式利益众生，这就是大乘的修行。不带任何个人欲望，以如梦如幻的方式专注于利益他人。
English
Therefore, as it is said, 'conditioned virtues are impermanent.' Do you truly realize the ultimate truth, or do you merely dwell on the level of conventional appearances? You need to examine your own mind. Even if you realize the ultimate truth, you should cultivate compassion for sentient beings and strive to benefit them. As Master Nagarjuna said, 'The Buddhas teach the Dharma based on two truths: the conventional truth and the ultimate truth.' Therefore, you should practice the two truths inseparably. There is no other Dharma than this. Shame and faith are crucial. If I may be allowed to tell you a universally applicable Dharma, then, because we do not have enough time now, we should completely abandon all that should be abandoned and rely on good friends who will not repeat their mistakes later. Shame and faith are crucial. Even if faith may sometimes weaken, if there is shame at that time, it will be a powerful help for you to stay inseparable from the Dharma. Because shame can also bring faith, shame is very important. Without shame, even when faith declines, one will recklessly create evil deeds. In this world, even parents do not hesitate to do things that should not be done, such as killing. Once such an evil deed is done, one feels ashamed, so that all future is ruined. Therefore, it is not enough to rely on faith alone, it is also very important to have shame. Not being a brutal butcher is the most important thing. If faith and shame are combined, then one will certainly go to the Dharma, just like applying black pigment on gold. Applying black pigment on gold that is already very good will become even better. Similarly, on the basis of doing good deeds solely through faith, because one is ashamed of the accusations of others, thinking, 'If I do bad things, how can the interests of myself and others be realized?' Thus, by restraining one's behavior, all the interests of oneself and others will be accomplished. Therefore, one must observe how much merit has arisen in one's continuum in this practice of combining faith and shame. If all appearances are regarded as real, and all suffering and happiness, self and others, wealth, attendants, etc. are clung to as truly existing, then there is no difference from ordinary black people. Therefore, it is necessary to reduce the self-grasping of contaminated aggregates. If everything one does is not aimed at the benefit of sentient beings, one will go to the Lesser Vehicle, and one will not obtain the fruit of the Arhat of the Hearers. If one knows that whatever appears is like a dream or illusion, then whatever one does, one benefits sentient beings with dreamlike illusions. This is called practicing the Great Vehicle. Without any personal desires, focus on benefiting others in a dreamlike way. --------------------------------------------------------------------------------
Tibetan
་བོར་སྒྲུབས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་ལགས། བདག་རང་གཅེས་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་ལ་ཅི་ཕན་བྱེད་ལ། འགྲོ་དོན་ལ་སུན་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཙ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་ཡིན། གཞན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འབྱུང་གི་ན་འདུག་ཙ་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་པར་སྤྱད་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་གོལ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མ་ 1-7-11b དམིགས་ན་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སུ་གོལ། དེ་ལྟར་ལགས་པས་ཞལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཁ་ཆོས་ཀྱིས་མི་ཕན། སེམས་སྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་པས། དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་མི་བསྔོས་ན་ཆོས་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དཀའ། ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་འཚང་མི་རྒྱ། སངས་མ་རྒྱས་ན་འཁོར་བར་སྐྱིད་མེད། དེའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེད་རེ་དང་བསྔོ་བ་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་ཤེས་ཤིང་ཉམས་སུ་བླང་བ་གལ་ཆེ། དེ་བཞིན་ལགས་པས་དང་པོ་དད་པ་གལ་ཆེ། ངོ་ཚས་ཆོས་གྲོགས་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མིན་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ཡང་བདག་བས་གཞན་གཅེས་པ་ཅིག་དགོས། དེ་ཡང་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དུས་མཉམ་པ་ཅིག་འཚལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ནས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་པ། །དེ་ནི་ལམ་མཆོག་སྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ན་ཡང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་མི་ཆོད་ལ། སྟོང་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་ཀྱང་ལམ་མི་ཆོད་པས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་བཤད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དུས་མཉམ་དུ་ཉམས་སུ་ལོང་། ཆོས་དེ་ལས་མ་མཆིས།། །། ༄། །བླ་མ་དམ་པར་བདག་གཞན་འདྲེས་པའི་གདམས་པ་ཞུས། རྣམ་པ་ཀུན་ལ་ཆོས་ཅིག་སྙན་དུ་གསོལ་བའི་དབང་དུ་བགྱིས་ན། ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་དམ་པར་བདག་གཞན་འདྲེས་པའི་གདམས་པ་ཞུས་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་སྔགས་རྙིང་མ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་བཤད་ཀྱང་རུང་། གསང་སྔགས་གསར་མ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་བཤད་ཀྱང་རུང་། མཚན་ཉིད་ནས་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་། སྙིང་པོ་སྐོར་ནས་ཐེག་པ་གསུམ་གནས་པ་བཞི་སྦྱོར་བ་དགུར་བཤད་ཀྱང་རུང་། ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སམ་བཞིར་བཤད་ཀྱང་རུང་སྟེ། འུབ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ། ཟས་ཀྱི་བཞུ་ཐབས་བཞི། སའི་བཟུང་ཐབས་གསུམ། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་། ཆོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ 1-7-12a ཅད་དེར་འདུས་སོ། །ཟས་ལ་དགེ་འ
Chinese
如果放弃自利之心，就是菩萨的行为。如果不对自身执着，又能如何利益众生呢？如果不厌倦地利益众生，那就是菩萨的行为。如果不希求回报，不懈地为众生努力，自然而然、持续不断地利益众生，那就是圆满的佛陀。因此，如果任由自私的想法蔓延，就会堕落成凡夫俗子。如果不以利益众生为目标，就会堕落成声闻或缘觉。因此，仅仅口头上谈论佛法是无益的。正如《入菩萨行论》所说：‘发起菩提心，是为了利益他人，渴望证得圆满正等觉。’因此，如果不将所有善行回向给众生，佛法也很难成为解脱之道。如果佛法不能成为解脱之道，就无法证得佛果。如果不能证得佛果，轮回中就没有真正的快乐。因此，要为了众生的利益，发起菩提心并进行回向。了解并实践这样的教诲至关重要。同样重要的是，首先要有信心。以惭愧心为友，对众生生起慈爱、悲悯和真实的菩提心。这种菩提心必须是真正地珍视他人胜过自己。同时，要寻求空性和慈悲的融合。正如大手印续部所说：‘若离悲心而修空性，不能证得殊胜道。若仅修悲心，亦不能证道。’意思是说，没有悲心的空性无法证得解脱之道，没有空性的悲心也无法证得解脱之道。因此，必须将空性与慈悲结合起来，这就是所谓的空性与慈悲的结合。要同时修习空性和慈悲，没有比这更好的佛法了。 如果想听闻殊胜的佛法，请听我讲。对于那些放下今生，追求来世的人来说，应该向具德上师祈请自他交换的教诲，并加以修持。无论是宁玛派所说的九乘次第，还是新密宗所说的四部密续，无论是经部所说的三藏，还是精要的教诲所说的三乘、四种住立、九种结合，都可以归纳为二谛或四谛。总而言之，就像食物的四种消化方式、土地的三种利用方式、两种行为方式一样，所有修行人的行为都包含在其中。对于食物，要心怀善意。
English
If you abandon self-cherishing, it is the action of a Bodhisattva. If you do not have the realization of self-grasping, how can you benefit sentient beings? If you accomplish the benefit of beings without weariness, it is the action of a Bodhisattva. If you do not seek reward, and continuously strive for the benefit of sentient beings, spontaneously and uninterruptedly, it is the action of a perfect Buddha. Therefore, if you indulge in selfish thoughts, you will stray into being an ordinary person. If you do not aim to benefit sentient beings, you will stray into being a Shravaka or Pratyekabuddha. Therefore, mere verbal Dharma is of no benefit. As it says in the Bodhicharyavatara: 'Generating Bodhicitta is for the sake of others, desiring to attain perfect enlightenment.' Therefore, if you do not dedicate all virtuous deeds to others, it is difficult for the Dharma to become the path. If the Dharma does not become the path, you cannot attain Buddhahood. If you do not attain Buddhahood, there is no true happiness in Samsara. Therefore, for the sake of sentient beings, generate Bodhicitta and dedicate your merits. It is crucial to understand and practice such teachings. Similarly, it is important to first have faith. With shame as a Dharma friend, you need to have genuine love, compassion, and Bodhicitta for sentient beings. This Bodhicitta must truly cherish others more than oneself. At the same time, one must seek the union of emptiness and compassion. As it says in the Mahamudra Tantra: 'If you enter emptiness without compassion, you will not find the supreme path. But if you only meditate on compassion,' The meaning is that emptiness without compassion cannot sever the path, and compassion without emptiness cannot sever the path either. Therefore, you must carry emptiness with the essence of compassion, which is called emptiness with the essence of compassion. Practice emptiness and compassion simultaneously. There is no Dharma superior to this. If you wish to hear a profound Dharma, please listen. For those who have abandoned this life and seek the next, you should request the teachings of exchanging self and others from a qualified Lama and practice them. Whether it is the nine vehicles of the Nyingma school, the four classes of tantras of the New Tantras, the three pitakas of the Sutra tradition, or the three vehicles, four establishments, and nine unions of the essential teachings, all can be summarized into the two truths or the four truths. In short, like the four ways of digesting food, the three ways of using land, and the two ways of conduct, all the practices of practitioners are included in it. For food, have a virtuous mind. --------------------------------------------------------------------------------