Tibetan
། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་རེ་བ་ཡོང་རེ་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་མངོན་གསུམ་གྱི་གནད་དེ་མ་མཐོང་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་ལོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ནམ་མཁའ་དང་རིག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་དེ་ཉིད་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཉམས་གཉིས་ཤེས་པའི་ཉམས་དང་སྣང་བའི་ཉམས་སོ། །ཤེས་པའི་ཉམས་ནི་བློའི་འཛིན་ཆགས་ཡིན་ཏེ། བདེ་དང་གསལ་དང་སྟོང་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་ཞིང་གཏད་པའི་དུས་ན་མི་རྟག་པ་ན་བུན་དང་འདྲ་བར་གཙོ་མི་བྱེད། ཀློང་གསལ་ལས། བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བར་བཤད། ཅེས་སོ། །སྣང་བའི་ཉམས་ནི་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་རེ་གསལ་རེ་མི་གསལ་བ་འབྱུང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩིབ་ཤར་འབྱུང་། གྱེན་འགྲེང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་རེ་ལྡེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞིང་། འོད་སྣང་དེ་དག་རང་གི་དེ་དག་རང་གི་མདུན་ཙམ་ཁྱབ་པར་འཆར། ཐིག་ལེ་མེ་ལོང་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །རིག་པ་ནི་འདབ་འཆགས་འཕུར་སྐྱེན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་འདྲ་བ། མིག་མང་རིས་དང་། མིགས་ཚགས་ལྟ་བུ་དང་། མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། མདའ་ལྟ་བུ་དང་། པདྨ་སྟོང་ལྡན་ལྟ་བུ་དང་། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཁར་ཐབ་ལྟ་བུ་དང་། རལ་གྲི་ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གྲི་གུག་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། ཉ་མིག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་ཟེར་དེ་ཡང་རང་གནས་པའི་ལུང་པ་འགེང་བར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་ཡང་འཁར་པོར་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རིག་པ་རི་དྭགས་སྤང་རྩིབ་ལ་རྒྱུག་པ་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་བས་འོད་ནི་ཡུལ་ཁམས་ཙམ་དུ་འཆར། ཐིག་ལེ་བསེ་ཕབ་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །རིག་པ་ནི་བུང་བ་བཅུད་ལ་ལྡིང་བ་ཙམ་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་བས་ནི། འོད་ནི་སྟོང་སུམ་གང་བལྟས་ཚད་ལྡན་ཁྱབ། དབྱིངས་རིག་ཉིན་མཚན་མེད་བར་གསལ། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་སྣང་ལ་རིག་པའི་བར་དུ་སྐུ་འཕྲོ་འབྱུང་། རིག་པ་ནི་འགུལ་འཕྲིགས་མེད་པར་སྡོད་པའོ། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་དབྱུང་ནས་གྱེན་འགྲེང་བ་དང་། རྩིབ་ཤར་བ་དང་། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ་རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་དུ་གསལ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤར་བའི་དུས་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབ་པའི་ཕྱིར་བར་དོ་མེད་དོ། །ཀློང་གསལ་ལས། ཉམས་སྣང་གང་དུ་འཕེལ་བ་ཡི། །འོད་ནི་སྣ་ཚོགས་འགྱུར་འཕེལ་དང་། །ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཞིང་རིག་བསྟན་ཚད། །ས་བོན་འབྲས་བུའི་བར་བཞིན་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། འདི་ལྟར་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་སྟེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ །གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སྣང་གི་རིམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་ལ། མཐར་ཐུག་ཏུ་བར་དོའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་ཀློང་གསལ་ལས། སྐུ་ཤར་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་རྫོགས་ནས། །བར་དོའི་སྣང་ཚུལ་འདིར་ཆོད་པས། །ལོངས་སྤྱོད་དངོས་ཟིན་བར་དོ་སྟོང་། །ཞེས་སོ། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་མ་འཕེལ་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་བཟློགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དེ། སྔ་མ་ལས། ཉམས་སྣང་གོང་དུ་མ་འཕེལ་ན། །བར་དོ་ལས་ནི་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས།རིག་པ་ཚད་ལ་མ་ཕེབ་ན། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཚད་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གང་གིས། ཐིག་ལེ་དེ་དག་རེ་རེའི་ནང་དུ་སྐུ་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔ་ལྔ་ཤར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ཡི། །ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེར་གསལ་བ་ནི། །མ་འདྲེས་ཁ་དོག་འཛོམས་པ་ལས། །རིག་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང་། །དེ་ནས་ལྔ་ལྔ་ཟུང་དུ་བཅས། །རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབྲེལ། །ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ཡི་རྣམ་པ་ཅན། །འཁྲུལ་སྣང་ཟད་ནས་ཞིང་ཁམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལས་བྲེ་དང་སྲང་ཚད་ལ་ཕེབ་པ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབ་སྟེ།དེ་ནས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབ་པའི་དུས་ན་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ། འབྱུང་བ་རང་དག་ལ་སོང་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབ་པ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ །གནས་སྐབས་རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་པས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆོག་པར་གོ་ལ། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངོས་ཟིན་ཏེ་སྐུའི་འཛིན་པ་མཚན་མ་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབ་པ་ཡིས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་ལ་མ་ཕེབ་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །རྒྱུད་ལས། །དེ་ལྟར་ཚད་ལ་མ་ཕེབ་ན། །ཕུང་པོའི་སྣང་འཛིན་དག་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། དེ་ཡང་ཉམས་འཕེལ་ཟད་ནི་སྣང་བའི་ཉམས་དེ་དག་ལ་སྣང་དང་མི་སྣང་འཛིན་པའི་ངོ
Chinese
对此，（如果）希望得到果实，就会产生错觉。如是说。如果不能见到如是法性显现的关键，就会有背离上述功德的过失。第二，体验增长的显现是，虚空和觉性无二无别，这是由于串习而产生的。体验有两种，即觉知的体验和显现的体验。觉知的体验是心的执着，显现为各种乐、明、空，在专注的时候，就像不稳定的雾气一样，不会成为主要。在《虚空光明》中说：心被称为世俗的错觉。显现的体验是，错觉的显现消失，清净智慧的显现生起。如是进行体验，法界和觉性有时清晰有时不清晰。轮回和涅槃的显现也如放射状升起。变成如竖立的矛尖和彩虹的形状。这些光芒显现为遍布自己前方。明点变得像镜子一样。觉性变得像翅膀一样迅速飞翔。还有，在体验的法界显现中，会出现如珍宝网、光网、半网。如多眼图案，如筛子，如矛尖，如箭，如千瓣莲花，如日月，如智慧火炉，如宝剑，如金刚，如法轮，如弯刀，如火焰，如鱼眼等形状。光芒也会充满自己所在的山谷。明点也会变得像手杖一样。觉性就像野兽在草地上奔跑一样。然后，再次体验，光芒会显现为如同一个国土。明点变得像芝麻荚一样。觉性就像蜜蜂在花蜜中飞舞一样。然后，再次体验，光芒会充满所见之处。法界和觉性在没有昼夜的情况下清晰。在明点中会显现单独的本尊，在觉性之间会产生本尊的光芒。觉性是静止不动的。《声变经》中说：体验的显现增长是，智慧的颜色向外放射，向上竖立，放射状升起，各种明点，觉性在显现的境域中清晰地显现为本尊。如是说。从如是升起的时候到中间
English
Regarding this, hoping for results will lead to delusion. So it is said. If the key to the manifest nature of reality is not seen, there will be faults that deviate from the aforementioned qualities. Secondly, the appearance of increasing experience is that the inseparability of space and awareness arises from familiarity. There are two kinds of experience: the experience of knowing and the experience of appearance. The experience of knowing is the mind's clinging, appearing in various forms of bliss, clarity, and emptiness, and when focused upon, it does not become the main thing, like unstable mist. In "Vast Expanse of Clarity," it says: The mind is said to be the illusion of conventional truth. The experience of appearance is that the appearance of illusion vanishes, and the appearance of pure wisdom arises. By experiencing in this way, the expanse and awareness become sometimes clear and sometimes unclear. The appearance of samsara and nirvana also arises radially. It transforms into something like an upright spear tip and the form of a rainbow. These lights appear to pervade just in front of oneself. The bindu becomes like a mirror. Awareness becomes like a winged creature flying swiftly. Also, in the appearance of the expanse of experience, there will appear something like a jeweled net, a net of light, and a half-net. Like a multi-eyed pattern, like a sieve, like a spear tip, like an arrow, like a thousand-petaled lotus, like the sun and moon, like a wisdom hearth, like a sword, like a vajra, like a wheel, like a curved knife, like a flame, and like the shape of a fish eye. The rays of light will also fill the valley where one resides. The bindu will also become like a cane. Awareness goes like a wild animal running on a grassy slope. Then, again, by experiencing, the light appears to be like a realm. The bindu becomes like a sesame pod. Awareness goes like a bee hovering over nectar. Then, again, by experiencing, the light fills the entire space, wherever one looks. The expanse and awareness are clear without day or night. Within the bindu, a single deity appears, and between the awarenesses, the light of the deity arises. Awareness is still and unmoving. In the "Sound Transformation Sutra," it says: The increase of the appearance of experience is that the color of wisdom radiates outward, standing upright, radiating outward, various bindus, and awareness clearly appears as the deity in the realm of appearance. So it is said. From the time of such arising until the middle.
Chinese
因此，那个显现本身就已确定，所以没有中阴。在《虚空光明》中说：体验显现增长时，光芒种种变化增长，明点增长，觉性显示限度，如种子与果实之间出现。如是，体验显现向上增长有两个必要：暂时和究竟。暂时获得体验显现次第的功德，究竟则中阴显现自然解脱。又如《虚空光明》中说：从身显现体验的增长圆满，在此截断中阴的显现方式，受用真实获得，中阴空性。如果体验显现没有向上增长，则有与上述功德相反的过失。如前所说：如果体验显现没有向上增长，则不会从中阴解脱。第三，觉性达到限度的显现是：在《虚空光明》中说：如果觉性没有达到限度，瑜伽士就不会获得暖相。其中，那些明点中的每一个都显现五身五父五母，如《彻底转变》中说：觉性达到限度显现的，在圆满报身相好光明中，从不混杂的颜色聚集，显现五智父和母。然后五五结合成双，极其明亮地连接明点，具有父母身相，错觉消失后是净土。如是，那些也从无数中像用升和斤来衡量一样达到限度，之后不修也可以。像这样，在达到限度的时候，身体解脱为光明，元素返回到本净，因此具有实质的蕴自然解脱，显现上自性不成立的受用身自然解脱。像这样，达到限度有两个必要：暂时和究竟。暂时觉性达到限度，理解为不修也可以，究竟证认圆满报身，因此身的执着相自然解脱。又如经部中说：觉性达到限度，圆满报身显现。如是，如果没有达到限度，则有与上述功德相反的过失。经部中说：如是如果没有达到限度，蕴的显现执着不会清净。如是说。第四，法性穷尽的显现是：也就是体验增长穷尽，对于那些显现的体验，执着于显现和不显现的境
English
Therefore, that very appearance is determined, so there is no bardo. In "Klong gsal" it says: When experiential appearance increases, lights of various changes increase, bindus increase, and the measure of awareness is shown, like the appearance between seed and fruit. Thus, there are two necessities for the upward increase of experiential appearance: temporary and ultimate. Temporarily, one obtains the qualities of the stages of experiential appearance, and ultimately, the bardo appearance is naturally liberated. Again, as it says in "Klong gsal": From the increase and completion of the appearance of the body, here the manner of bardo appearance is cut off, enjoyment is truly obtained, and the bardo is emptiness. If experiential appearance does not increase upward, there is a fault contrary to the above qualities. As it says before: If experiential appearance does not increase upward, one will not be liberated from the bardo. Third, the appearance of awareness reaching its limit is: In "Klong gsal" it says: If awareness does not reach its limit, the yogi will not obtain the heat of yoga. Whereby, in each of those bindus, the five bodies, five fathers, and five mothers appear, as it says in "Thal 'gyur": The appearance of awareness reaching its limit, in the splendor of the signs and examples of the enjoyment body, from the gathering of unmixed colors, the five awarenesses appear as father and mother. Then the five fives combine in pairs, the bindus connect very clearly, having the form of father and mother bodies, illusion ceases and it is a pure land. Thus, those also reach their limit as if measuring with a bre and srang from the countless, and then it is permissible not to meditate. Like that, at the time of reaching the limit, the body is liberated into clear light, the elements return to their own purity, therefore the substantial aggregates are naturally liberated, and the enjoyment body, whose nature is not established in appearance, is naturally liberated. Like that, there are two necessities for reaching the limit: temporary and ultimate. Temporarily, awareness reaches its limit, and it is understood that it is permissible not to meditate, and ultimately, the complete enjoyment body is recognized, therefore the attachment to the body and its signs is naturally liberated. Again, as it says in the Tantra: By awareness reaching its limit, the enjoyment body itself is manifested. Thus, if one does not reach the limit, there is a fault contrary to the above qualities. As it says in the Tantra: Thus, if one does not reach the limit, the attachment to the appearance of the aggregates will not be purified. So it is said. Fourth, the appearance of the exhaustion of dharmata is: That is, the exhaustion of experiential increase, for those experiential appearances, the state of attachment to appearance and non-appearance.