Tibetan
དུ་འབྱུང་བས་སོ། །དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། དུས་རྒྱུན་དུ་འདུག་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལུས་མི་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མི་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མི་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེ་ནི་འགྱུ་བྱེད་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གནས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མིག་གི་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལ་མི་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །དེ་ཡང་རྩ་མི་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མི་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ་མི་འགུལ། དེ་སེམས་མི་འགུལ་བས་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྙིང་ལས་བྱུང་། སྙིང་གི་རྩ་བ་མིག་ལ་ཟུགས་པས་གནད་ཐམས་ཅད་མིག་ལ་ཡོད་པས་ན་མིག་མི་འགུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །དེའི་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་བཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་ལ་ཡུན་རིང་པར་གནས་པས་བསྟན་པའི་ཚད་སྡོམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་པའི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་འགུལ་བ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་སེམས་ལ་རྟོག་པ་འགྱུ་མི་སྲིད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་འབྱུང། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རབ་ལ་ཚད་དང་འབྲིང་གི་ཤེས། །ཐ་མ་བཟང་པོ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་པས། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར། འབྲིང་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མ་རྣམས་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་རྟགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ལས་རུས་སྦལ་མཁར་གཞོང་དུ་བཅུགས་པ་ལྟར་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན་མཁར་གཞོང་འཇམ་པ་དང་རུས་སྦལ་རྐང་པ་འགུལ་འགུལ་མི་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་འགུལ་འགུལ་མེད་པར་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངག་ལྐུག་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྐུག་པ་ལ་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པ་ལྟར་ངག་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པས་གཏམ་གྱི་ཟུང་ཟད་པ་འབྱུང་། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙི་ལ་ཟིན་པ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱ་རྙི་ལ་ཟིན་ན་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱང་འཕུར་རྒྱུ་མེད་བ་ལྟར་སེམས་འཕྲོ་བ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་གར་གཏད་དུ་ལྷན་ནེ་སྡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བའི་དུས་སུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་རྟགས་གསུམ་འབྱུང་བ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱི་བཏབ་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ཕྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ངོ་ཚ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་སྨྱོན་པའི་ཁ་ཚིག་རྡོལ་བ་ལྟར་འབྱུང་སྟེ་ངག་འབྲེལ་མ་ཆགས་བའི་གཏམ་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲས་བ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབ་པ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དུག་ལན་བདུན་ཁོང་དུ་ཕེབ་ཕན་ཆད་ཅིས་ཀྱང་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་པ་ལྟར་ད་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་ན་མི་ལྡོག་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ནི། སྣང་བ་མཐོང་བའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་ལ་ཚུད་པ་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཚུད་ཀྱང་སྟོབས་ཆེ་བས་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོན་པ་ལྟར། ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ལྟ་བུ་དང་ས་ཞབས་སུ་འཛུལ་བ་དང་། ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་དང་མེས་མི་ཚིག་པ་དང་། རླུང་གི་བསྐྱོད་པ་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤུགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་བྲག་བར་ནས་ཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་སྐད་སྙན་པ་གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བས་ངག་གི་ཅི་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁར་ཉན་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་སྐྱེས་བུའི་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་འབྲུམ་ནད་འབྱང་མ་ཐག་བསྐྱར་ནས་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་མ་རིག་པ་སངས་ཤིང་ད་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བར་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་མཚོན་ཐོགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གིས་བསྐོར་ཡང་ཉམས་མེད་པར་འགྱུར། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུང་ཟད་པ་གཞན་པས་ཅི་སྨྲས་པ་དེའི་ལད་མོ་ཟློས་བ་འབྱུང་། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་མི་སྣང་བར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་བཞི་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅིངས་བ་ལས་བྱུང་བ་ན་ད་འབྱུང་རང་རྒྱུད་དུ་ལྡོག་མི་སྲིད། ངག་བཞི་ནི་བརྗོད་གཞིའི་རྗོད་བྱེད་བརྗོད་རྐྱེན། བརྗོད་བྱ་གཞིའི་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ། བརྗོད་གཞིས་རང་རྒྱུད་དུ་སྨྲ་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་དྲན་མེད། སྐྱེ་མེད་བློ་འདས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ནས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །ཞར་ལ་ཐོབ
Chinese
由此而生。首先，将基础建立在三种不动之上，即平时要做到从三种坐姿中不动。也就是身体不动，脉就不动；脉不动，眼就不动；眼不动，气就不动；气不动，心就不动。这是为了断绝流动，从而安住于觉性。通过三种眼睛的观看方式不动，从而使心不动。也就是觉性的要点是脉，脉的要点是门，门的要点是灯。也就是脉不动，眼就不动；眼不动，灯就不动。这样心不动，就不会产生分别念。也就是一切分别念的根源都来自心脏，心脏的根源扎根于眼睛，所以一切要点都在眼睛上，因此眼睛不动非常重要。这是为了觉性与法界无二无别的必要。衡量三种安住的方法是：长久安住于法界觉性，就会出现三种教法的衡量标准：外在显现流动的气耗尽，法界觉性就无有来去地安住；内在蕴身流动的气耗尽，身体就无有动摇地安住；秘密流动的气耗尽，心中就不会产生分别念的流动。此时，会出现两种衡量标准，即用梦来衡量，以及在身语意三方面显现的征兆。《逝后》（འདས་རྗེས་）中说：“以三种安住为衡量，征兆显于身语意。”《决断》（ཐལ་འགྱུར་）中说：“上等知其量，中等知其识，下等转为善。”因此，对于上等精进者来说，梦会融入法界；对于中等精进者来说，会显现光明。对于下等者来说，会知道梦是梦，并且梦会转为吉祥。征兆在身语意三方面显现，也就是四种显现中的每一种都会显现三种征兆，总共会显现十二种征兆。其中，首先，在亲眼见到法性时，会出现三种征兆，就像乌龟被放入城堡模型中一样。例如，就像城堡模型是光滑的，乌龟的脚不知道如何动弹一样，身体会变得不动，脱离作为和行动。语言会变得像哑巴一样，例如，就像哑巴无法说话一样，语言不想说话，从而导致话语的成双成对耗尽。心会变得像空行母被网抓住一样，
English
This arises from that. First, establishing the foundation on the three immovables means to remain still from the three postures at all times. That is, when the body is still, the pulse is still; when the pulse is still, the eyes are still; when the eyes are still, the wind is still; when the wind is still, the mind is still. This is necessary to stop the movement and abide in awareness. By not moving the three ways of looking with the eyes, the mind is made still. That is, the key point of awareness is the pulse, the key point of the pulse is the door, and the key point of the door is the lamp. That is, when the pulse is still, the eyes are still; when the eyes are still, the lamp is still. Thus, when the mind is still, no thoughts arise. That is, the root of all thoughts comes from the heart, and the root of the heart is fixed on the eyes, so all the key points are in the eyes, therefore it is important that the eyes are still. This is the necessity of awareness and dharmadhatu being inseparable. Measuring the three abidings is as follows: By abiding in dharmadhatu awareness for a long time, three measures of the teachings will arise: When the wind that moves external appearances is exhausted, dharmadhatu awareness will abide without coming and going; when the wind that moves the internal aggregates is exhausted, the body will abide without moving; when the wind that moves the secret is exhausted, it is impossible for thoughts to move in the mind. At this time, two kinds of measurement will occur: measuring by dreams and the signs appearing in body, speech, and mind. In the Adasjé (འདས་རྗེས་): "The measure is the three abidings, the signs appear in body, speech, and mind." In the Thalgyur (ཐལ་འགྱུར་): "The best knows the measure, the middling knows the knowledge, the worst transforms into good." Therefore, for the best diligence, dreams will dissolve into dharmadhatu; for the middling, clear light will appear. For the worst, they will know that dreams are dreams and dreams will turn into good. The signs appearing in body, speech, and mind are that each of the four appearances will have three signs, so twelve signs will appear. Among them, first, when directly seeing the nature of reality, three signs will appear, like a turtle placed in a castle model. For example, just as the castle model is smooth and the turtle's feet do not know how to move, the body will become motionless, free from doing and acting. Speech will become like a mute, for example, just as a mute cannot speak, speech does not want to speak, so the pairs of words are exhausted. The mind will become like a dakini caught in a net,
Chinese
例如鸟儿落入罗网，想要飞翔却无力飞起，心绪烦乱不安，却只能无奈地停留在原地。第二，在证悟体验增长的阶段，身、语、意会出现三种征兆：身体会变得像被疾病击垮的人一样，不再注重身体的装饰和外表，变得毫无羞耻之心。语言会像疯子一样语无伦次，说一些毫无关联的胡话。心会变得像中了毒药的人一样，一旦毒性发作七次，就必死无疑一样，从此以后，就再也不会退转于三界之中了。第三，智慧达到顶峰时，会出现三种证悟的征兆：身体会变得像大象陷入泥潭一样。例如，大象虽然陷入泥潭，但凭借强大的力量，瞬间就能脱困而出。身体可以像在天空中飞行一样，可以潜入地下，可以不沉入水中，可以不被火烧，可以不被风吹动等等，会具有神通的力量。语言会像从岩石缝隙中发出声音的百灵鸟一样。例如，百灵鸟的声音悦耳动听，能吸引他人。瑜伽士所说的一切话语，都会被他人倾听，并且能利益众生。心会变得像痊愈的天花病人一样。例如，天花病一旦痊愈，就不会再复发一样，对无明彻底醒悟，并且坚信自己不会再退转于三界之中。第四，在法性耗尽的体验中，会出现三种征兆：身体会像尸陀林中的尸体一样，即使被成百上千的刽子手用武器包围，也不会受到任何伤害。语言会像山谷回音一样，话语的内容已经耗尽，只能重复别人所说的话。心会像虚空中的雾气一样，瞬间消失，不再显现业习的积聚，从而证得佛果。此外，身体由四大元素组成，一旦被四大元素束缚，就不可能再回归到四大元素的自性之中。语言的四种状态，即表达的主题、表达的方式、表达的条件和表达的内容，都从束缚中解脱出来，表达的主题也不可能再用自己的方式表达。心的基础是无念、无生、超离意识，从束缚中解脱出来后，记忆和意识之轮也不可能再运转。顺便提及。
English
For example, like a bird caught in a net, wanting to fly but unable to, the mind is restless but can only stay put helplessly. Second, in the stage of increasing realization, three signs appear in body, speech, and mind: The body becomes like a person struck by illness, devoid of bodily adornments and outward appearances, and becomes shameless. Speech becomes like the rambling of a madman, uttering nonsensical and unrelated words. The mind becomes like a person poisoned, certain to die after the seventh dose, and from then on, there is no turning back in the three realms. Third, when wisdom reaches its peak, three signs of realization appear: The body becomes like an elephant stuck in the mud. For example, even though an elephant is stuck in the mud, it can emerge in an instant due to its great strength. The body can fly in the sky, enter the ground, not drown in water, not be burned by fire, not be moved by the wind, and so on, possessing the power of miracles. Speech becomes like the young of a lark emerging from a rock crevice. For example, the melodious voice of a lark captivates others. Whatever the yogi speaks is listened to by others and benefits sentient beings. The mind becomes like a person cured of smallpox. For example, once smallpox is cured, it does not recur. Ignorance is awakened, and there is confidence that one will not regress in the three realms. Fourth, in the experience of the exhaustion of Dharma nature, three signs appear: The body becomes like a corpse in a charnel ground, unharmed even when surrounded by hundreds of executioners wielding weapons. Speech becomes like an echo in a valley, the content of words exhausted, only repeating what others say. The mind becomes like a mist in space, disappearing in an instant, no longer manifesting the accumulation of karmic imprints, thereby attaining Buddhahood. Furthermore, the body is composed of the four elements, and once bound by them, it is impossible to return to the nature of the four elements. The four aspects of speech—the subject of expression, the mode of expression, the conditions of expression, and the content of expression—are liberated from bondage, and the subject of expression can no longer be expressed in its own way. The basis of mind is non-thought, non-arising, beyond consciousness, and after being liberated from bondage, the wheel of memory and consciousness can no longer turn. Incidentally obtained.