Tibetan
ལ་འགྱུར་ལས། རླུང་གནད་ནང་ནས་དལ་བར་བྱས་ཏེ། །རབ་ཏུ་འཕེན་པ་ལས་བྱུང་བ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ལྡོག་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། ཁྱད་པར་རླུང་གནད་དལ་བ་གཅེས། ཞེས་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད། རྟོག་པའི་འགྲོ་འོང་ཟད་ནས་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་བསྡད་དོ། །འདས་རྗེས་ལས། དེ་ལྟར་གནད་བཞི་གཟེར་བ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་བརྟེན་ནས་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པའི་དབྱིངས་རིག་གསལ་སྟོང་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གསལ། ལྷག་གི་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་རིག་པའི་གནད་ནི། ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང་དགོས་ཏེ། དེ་མ་བཟུང་ན་རིག་པ་མི་གསལ་བའི་བཟུང་བ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་། ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་རིག་པ་རང་ཡུལ་བྱེད། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདི་ཉིད་ངང་དུ་བཞག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། རིག་པའི་གནད་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་བདུན་པ་ལས་ཀྱང་། །རིག་པ་དབྱིངས་དང་འབྲེལ་བ་ནི། །ཡིད་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཞི་ཡི་མིག་འགྱུར་མིག་དང་བྲལ། །ལམ་ནི་འཁྲིག་པའི་རྩ་ལ་ཡང་། །དུམ་བུ་བརྩེགས་པའི་རིམ་པ་ཅན། །འདིས་ནི་འཁོར་བའི་མུན་པ་སེལ། །དང་པོ་ཡིད་ལ་མེད་པ་སྣང་། །བར་དུ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཉིད། །ཐ་མ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུད་བཅད་ནས་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང་བའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཡང་། མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་ཤེས་པ། །ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཐུགས་ཀར་ལས། རང་ངོ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཏེ་མཁའ་ལའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །ཞེས་དང་། འཕྲ་བཀོད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུར་གསལ་ལོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་མེད་ལ་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཁྱིམ་དེ་དང་འདྲ་བ་དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོ་དང་འདྲ་བ་བཙོན་དུ་བཟུང་བའོ། །དེ་ཡང་འབེན་ལ་གཏད་དགོས་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་འབེན་ཉི་མ། ལོངས་སྐུའི་འབེན་ཟླ་བ། སྤྲུལ་སྐུའི་འབེན་མར་མེ་ལ་གཏད་ཅིང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་གཏོང་བར་རྩེ་གཅིག་བཟུང་བར་བྱ། རྒྱུད་ལས། རང་ངོ་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཏེ་མཁའ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །ཀློང་གསལ་ལས། རིག་གནད་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་བཟུང་། །མངོན་སྣང་དལ་བ་ཉིད་དུ་བརྟེན། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་ནས། །མ་འཁྲུལ་བ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དེ་ངོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང་། །འཕྲིགས་དང་འཁྲིག་པ་འགུལ་བའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་པ་དང་། ཞེས་དང་། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་རིག་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་གང་དུ་ཡང་མི་བཏང་བར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་གིས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟུན་པ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ །གནས་སྐབས་སུ་གནད་གསུམ་བསྟུན་པས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་པོའི་མངོན་གསུམ་དུ་གསལ་ནུས་ལ་དེ་གསལ་བའི་མ་རིག་པ་དང་བྲལ་ཏེ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ས་རུ་གྲོལ་བའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྣང་བ་རྣམ་བཞི་ཟད་དེ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཡང་འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས་ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་སྣང་། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་རང་ཐོག་ཏུ་མ་ཕེབ་པའི་སྐྱོན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། གནད་གསུམ་བསྟུན་པར་མ་བྱས་ན། །རིག་པའི་དོན་ལ་རེག་མི་འགྱུར། །ཅེས་པའི་གནད་མ་ཕེབ་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པའོ། །བཞི་པ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་འཆར་བའི་གནད་ནི། སྣང་བ་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཏེ། དེ་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ན་སྣང་བའི་སོ་མཚམས་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཀློང་གསལ་ལས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་འབྱུང་། །སྣང་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ལས། དེ་ལ་སྣང་བ་བཞི་འགྱུར་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡི། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ། །ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ཡི། །བར་དོ་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་གནས། །རིག་པ་ཚད་ཕེབ་སྣང་བ་ཡི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོ
Chinese
《ལ་འགྱུར་》中说：从气息要点中缓慢进行，从极度发射中产生，身体和心识的联系断绝，在三界中也不会退转。又，《虚空光明》中说：特别是气息要点缓慢最为珍贵。这样做了之后，气息的出入断绝，念头的出入止息，法界觉性便不动摇地安住。 《逝后》中说：像这样刺穿四个要点，三身觉性便显现为空性。像这样依靠三个要点，上师所开示的法界觉性，便在明空感官的境界面前显现。以胜观现量见到法性，就叫做现量见到法性。第四个是觉性的要点：必须将金刚链囚禁起来。如果不囚禁它，觉性就不会显现，所以囚禁它极其重要。《逝后》中说：将金刚链觉性囚禁起来。又，《明灯燃亮》中说：法界的觉性回到自己的家园，金刚自性就是金刚链，就让它安住于自性之中。觉性的要点，在《克彻第七品》中也说：觉性与法界相连，以心中分别念，基之眼变异，与眼分离。道在性交脉上，也有堆叠的次第。这能消除轮回的黑暗。首先心中没有显现，中间是光和明点，最后是身和智慧。如是。断绝思虑分别念的相续，就是将觉性金刚链囚禁起来。又这样说：谁知道这现量要点，就不会在三界中退转。又，《心要》中说：自性觉性金刚链，脱离来去，就在虚空中。具足五种智慧的光明身，在金刚链中极度显现。那也是去和来，动和性交。又，《装饰》中说：《远射水灯》中说：圆满正等觉佛陀显现为金刚链之身。那也是外在的法界虚空，与境无别，内在的法界清净的明灯之家，与它相似，在那之中，觉性金刚链如同主人一般被囚禁。那也要瞄准目标：法身的靶子是太阳，报身的靶子是月亮，化身的靶子是灯。
English
From the La 'gyur, it says: By proceeding slowly from the vital point of the breath, arising from extreme projection, the connection between body and mind is severed, and there is no turning back in the three realms. Also, from the Klong gsal, it says: Especially cherish the slowness of the vital point of the breath. Having done so, the coming and going of the breath ceases, the coming and going of thoughts is exhausted, and the dharmadhatu awareness remains unmoving. From the 'Das rjes, it says: Thus, by piercing the four vital points, the three kayas of awareness appear as emptiness. Thus, relying on the three vital points, the dharmadhatu awareness pointed out by the lama becomes manifestly clear in the realm of the senses of clear emptiness. Seeing the nature of reality manifestly with superior insight is called manifestly seeing the nature of reality. The fourth is the vital point of awareness: the diamond chain must be imprisoned. If it is not imprisoned, awareness will not be clear, so imprisoning it is extremely important. From the 'Das rjes, it says: Imprison the awareness of the diamond chain. Also, from the Sgron ma 'bar ba, it says: The awareness of the dharmadhatu makes its own home, the vajra nature itself is the diamond chain, let it remain in its own state. The vital point of awareness, in the Seventh Chapter of the Khregs chod, also says: Awareness is connected with the dharmadhatu, by the distinctions of the mind, the eye of the ground changes, separated from the eye. The path is also on the sexual intercourse vein, with a sequence of stacked segments. This eliminates the darkness of samsara. First, what is not in the mind appears, in the middle is light and bindu, and finally, body and wisdom. Thus. Cutting off the continuum of thoughts and concepts is imprisoning the vajra diamond chain of awareness. It is also said: Whoever knows this manifest vital point will not regress in the three realms. Also, from the Thugs kar, it says: Self-awareness, the diamond chain, free from going and coming, is in the sky. The luminous body endowed with the five wisdoms is extremely clear in the diamond chain. That is also going and coming, moving and sexual intercourse. Also, from the 'Phra bkod, it says: From the Gyang zhags chu'i sgron ma, it says: The perfectly complete Buddha appears as the body of the vajra diamond chain. That is also the external dharmadhatu, the empty sky, without difference from the object, and the internal dharmadhatu, the pure lamp house, similar to it, in which the awareness diamond chain is imprisoned like a master. That also needs to be aimed at a target: the target of the dharmakaya is the sun, the target of the sambhogakaya is the moon, the target of the nirmanakaya is the butter lamp.
Chinese
将注意力集中于此，不要让明点（藏文：ལུ་གུ་རྒྱུད）散乱到任何地方，要一心专注于它。经中说：自性觉性即明点，超越来去于虚空。克隆萨尔（藏文：ཀློང་གསལ་）中说：觉性要诀如囚禁明点，依赖于显现的缓慢。此外，明点的自性是：从一切分别念中清净，是不谬误的佛陀。无字经中说：其自性如明点般显现，闪烁、交合、运动。自显现中说：五智圆满的光身，在明点中完全显现。那也是去和来，运动和闪烁。狮子圆满力中说：自性觉性的本质，存在于智慧明点中。因此，不要让明点散乱到任何地方，要以一心一意的愿望抓住它。如此依赖于三种要诀而调和，有两个目的：暂时的和究竟的。暂时而言，调和这三种要诀能使觉性在智慧感官的显现中清晰，并且从使之显现的无明中解脱出来。即使死亡来临，也能以证悟真谛的要诀，在自性化身（报身）的境界中解脱，这就是其目的。究竟的目的则是：通过修持显现的觉性，四种显相耗尽，从而无余成佛。正如《死后》（藏文：འདས་རྗེས་）中所说：调和门、境、气之要诀，境上五智之身得以显现。因此，如果显现的要诀没有在自身上实现，就会有缺失。克隆萨尔（藏文：ཀློང་གསལ་）中说：如果未能调和三种要诀，就无法触及觉性的意义。如果未能实现要诀，就会与上述功德相反。第四，生起体验和证悟次第的要诀是：必须确定四种显相的生起方式，如果未能确定，就无法了解显相的界限。正如克隆萨尔（藏文：ཀློང་གསལ་）中所说：如果不知道四种显相的生起方式，就会产生没有把握基础的过失。应当了解四种显相。对此进行确定的方法是：在心中，《心髓》（藏文：ཐུགས་ཀར་）中说：因此，四种显相会转变：法性显现的显现，心识执着的观点消失。体验的显相不断增长，中阴的智慧真实存在。觉性达到极限的显现，
English
Focus your attention on it, and do not let the bindu (Tibetan: ལུ་གུ་རྒྱུད) scatter anywhere; hold it with one-pointed concentration. The tantra says: Self-cognizance is the bindu, free from going and coming, in the sky. The Klongsal says: The key point of awareness is to hold the bindu captive, relying on the slowness of manifestation. Furthermore, the nature of the bindu is: From the purification of all conceptual thoughts, it is the Buddha without delusion. The Wordless Letter says: Its essence arises like a bindu, shimmering, uniting, moving. Self-Arisen says: The body of light endowed with the five wisdoms, is fully manifest as a bindu. That is also going and coming, moving and shimmering. The Lion's Perfected Power says: The essence of self-awareness, abides as the wisdom bindu. Therefore, do not let the bindu scatter anywhere; hold it with one-pointed desire. Thus, relying on the three key points and harmonizing them, there are two purposes: temporary and ultimate. Temporarily, harmonizing these three key points enables awareness to be clear in the manifestation of the wisdom senses, and by clarifying that, it is separated from ignorance. Even if death comes, by the key point of seeing the truth, there is a purpose to be liberated into the realm of the Svabhavikakaya (Nirmanakaya). The ultimate purpose is: By practicing that manifest awareness, the four appearances are exhausted, and one becomes a Buddha without remainder. As it is said in 'After Death' (Tibetan: འདས་རྗེས་): By harmonizing the key points of the door, object, and wind, the five wisdom bodies manifest in the object. Therefore, the fault of the manifest key point not arriving on its own is: The Klongsal says: If the three key points are not harmonized, one will not touch the meaning of awareness. If the key point is not realized, it will be the opposite of the above qualities. Fourth, the key point for the arising of the stages of experience and realization is: It is necessary to determine the manner in which the four appearances arise; if that is not determined, one will not know the boundaries of the appearances. As the Klongsal says: If one does not know the manner in which the four appearances arise, the fault of not having a foundation will occur. One should understand the four appearances. The method for determining this is: In the heart, 'The Heart Essence' (Tibetan: ཐུགས་ཀར་) says: Therefore, the four appearances transform: The appearance of the dharmata manifestation, the view of mind's grasping ceases. The appearance of experience continuously increases, the bardo wisdom truly abides. The appearance of awareness reaching its limit,