Tibetan
ག་སྟེ། གོལ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། འདུ་འཛི་ལོངས་སྤྱོད་བདུད་བྱུང་ནས། །ཏིང་འཛིན་དགྲ་རུ་ཤེས་པའི་སེམས། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེན་པ་གནད་ཀྱི་བདུད་བྱུང་ན། །ཡུལ་ལ་ངེས་མེད་ཆགས་པ་ཡི། །ལྟ་བ་རང་གི་ཡུལ་མེད་ཕྱིར། །ཞེན་པ་མེད་པའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཡོན་ཏན་གཡེང་བའི་བདུད་བྱུང་ན། །བདག་དོན་མ་འགྲུབ་བར་དུ་ཡང་། །མི་དབང་མི་བཏང་དོན་དྲན་པས། །གཞན་དོན་མི་བྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །འཁོར་འདས་སེམས་འཁྲུག་བདུད་བྱུང་ན། །མཐར་ཐུག་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གནས་སྐབས་འཁོར་བའི་ཏིང་འཛིན་དགྲ། །གདུང་སེམས་བསྐྱུང་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཁའ་འགྲོ་ལུང་བསྟན་བདུད་བྱུང་ན། །རང་རིག་མི་འགྱུར་རྟོག་པ་ལ། །གཞན་དུ་ལུང་བསྟན་བསླུ་བར་ཤེས། །རེ་དོགས་མེད་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཉམས་མྱོང་ཞེན་པའི་བདུད་བྱུང་ན། །སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་འདི། །ཏིང་འཛིན་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེན་མེད་ལྟ་བས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཞེ་འདོད་ཚུལ་འཆོས་དགྲ་བྱུང་ན། །གང་ཡང་མ་བཅོས་དོན་དྲན་པས། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་དོན་དྲན་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དྲང་པོར་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །བདེ་བ་བགོས་མེད་བདུད་བྱུང་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟེན་མེད་ཕྱིར། །དབང་ལ་མི་བརྟེན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་འབྱུང་འདོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །གཏིང་མེད་སྐུར་འདེབས་བདུད་བྱུང་ན། །ཆོས་སྐུར་སྒྲོ་བཀུར་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཅན་ལ་གནོད་མི་ཚུགས། །ལྟ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ང་རྒྱལ་སྒྲོ་འདོགས་བདུད་བྱུང་ན། །རང་བྱུང་དོན་འདི་རྐྱེན་བྲལ་བ། །དེ་དོན་ངེས་དོན་གདམས་ངག་གིས། །སྣོད་ངན་གསང་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཐབས་དེ་དག་ཀྱང་། །སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་འདུས། །དེ་ཕྱིར་དོན་འདུས་དམ་པའི་ལམ། །དེར་གནས་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྩ་བའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་གྱུར་ན། །བདུད་རྣམས་གཞན་གྱིས་གླགས་མི་རྙེད། །ཅེས་སོ། །སྔ་མ་ལས། དེ་རྣམས་དབང་དུ་མ་གྱུར་པས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ནམ་མཁའི་ངང་ལས་ཤར་པར་བྱ། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཤར་བ་མེད། །རང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་གྱུར་ན། །བདུད་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཆོས་སྐུ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལ། །མཚན་མ་བདུད་གྱི་ཕྱོགས་རིས་བྲལ། །སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་ལུང་ཉིད་ལས། །བདུད་ལས་ཐར་པའི་མན་ངག་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཛིན་མེད་དུ། །ཕྱོགས་ལས་གནས་པ་མེ
Chinese
如果那样，就不会迷失了。那也是因为狮子神力圆满，如果出现贪恋世间享乐的魔，就用知晓禅定是敌人的心，以少欲知足来压制。如果出现执着要害的魔，对于境没有定准的贪恋，因为见解自己没有处所，就用没有执着来压制。如果出现功德散乱的魔，在自利没有成就之前，不舍弃自主，忆念意义，就用不做利他来压制。如果出现轮回涅槃心烦乱的魔，因为没有究竟的关联，暂时轮回的禅定是敌人，就用减少悲悯来压制。如果出现空行母授记的魔，对于自明不灭的分别念，知道其他的授记是欺骗，就用没有希望和畏惧来压制。如果出现经验执着的魔，这个无有先后的法身，因为禅定的因缘不会改变，就用没有执着的见解来压制。如果出现虚伪造作的敌人，忆念任何也不造作的意义，因为忆念自生法身的意义，就用正直的分别念来压制。如果出现不可分割的安乐魔，因为自生智慧没有所依，不依赖于权势，没有增减，就用因缘生起欲求来压制。如果出现没有根据的诽谤魔，因为法身远离增损，对于具有授记者不能造成损害，就用见修行道的威力来压制。如果出现我慢增益的魔，这个自生的意义远离因缘，那个意义用决定的意义诀窍，对于恶劣的法器保密来压制。那些压制的方法，也包含在没有取舍、否定、肯定之中。因此，意义汇集的殊胜道，安住于此是佛陀的密意。又，还是在那里面说，如果摧毁了四根本魔，其他的魔就找不到机会。前面说，因为没有被那些控制，觉性大智慧，应当从虚空的自性中显现，没有显现在任何一方。如果自己证悟为法身，叫做魔的就没有另外存在。对于法身远离能取所取，相好远离魔的朋党。从决定行为的教言中，开示了解脱魔的窍诀。在没有执着的智慧显现中，没有从任何一方安住。
English
If so, there is no possibility of getting lost. That is also because the lion's power is complete, if the demon of attachment to worldly pleasures arises, then with the mind that knows meditation is the enemy, suppress it with few desires and contentment. If the demon of clinging to the vital point arises, for the attachment to objects without certainty, because the view itself has no place, suppress it with no clinging. If the demon of distracting qualities arises, before self-interest is accomplished, without abandoning autonomy, remembering the meaning, suppress it by not doing other's interests. If the demon of confusion of samsara and nirvana arises, because there is no ultimate connection, the meditation of temporary samsara is the enemy, suppress it by reducing compassion. If the demon of dakini's prophecy arises, for the unchanging self-awareness, knowing that other prophecies are deception, suppress it with no hope and fear. If the demon of clinging to experience arises, this Dharmakaya without before and after, because it will not change due to the cause of meditation, suppress it with a view without clinging. If the enemy of hypocrisy and pretense arises, remembering the meaning of not fabricating anything, because remembering the meaning of the self-born Dharmakaya, suppress it with honest discrimination. If the demon of indivisible bliss arises, because self-born wisdom has no basis, not relying on power, without increase or decrease, suppress it with the desire to arise from causes and conditions. If the demon of unfounded slander arises, because the Dharmakaya is free from addition and subtraction, harm cannot be inflicted on those with prophecies, suppress it with the power of the view, conduct, and path. If the demon of pride and imputation arises, this self-born meaning is free from conditions, that meaning with the definitive meaning key instructions, suppress it by keeping it secret from bad vessels. Those methods of suppression also include without acceptance, rejection, negation, and affirmation. Therefore, the supreme path of meaning convergence, abiding therein is the Buddha's intention. Also, it is said in that same text, if the four root demons are destroyed, other demons will not find an opportunity. The previous one said, because they are not under control, the great wisdom of awareness, should arise from the nature of the sky, it does not arise in any direction. If one realizes oneself as the Dharmakaya, what is called a demon does not exist separately. For the Dharmakaya that is free from grasping and clinging, the signs are free from the partisanship of demons. From the definitive teachings of conduct itself, the key instructions for liberation from demons are shown. In the unobstructed appearance of wisdom, there is no abiding from any direction.
Tibetan
ད་པར་ཤར། །ལམ་ལ་ཞུགས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་མཁའ་ལ་རོལ། །ཞེས་སོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་བློ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱར་མེད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །འཛིན་མེད་རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་དང་། །རྣམ་རྟོག་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་རོལ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གུརྞ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་། སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་སྤང་རྟོགས་མེད། །ནམ་མཁའི་བྱ་ནི་གར་མ་ཕྱིན། །བྱིས་པའི་རྩོལ་བས་ཤ་ཐང་ཆད། །རྩོལ་མེད་ངང་དུ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཞེན་པ་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་རེ་དོགས་མེད་པར་བསྒོམས། དེ་ལྟར་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ངེས་པའི་གདེངས་རྙེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཐོད་རྒལ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དེ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་ལ་གཟིར་བ་དང་། གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་དང་། ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆར་བ་དང་བཞིའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། བྱ་བ་མ་བཏང་ན་ཉམས་ལ་མི་གནས་པས་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་དགོས་ཏེ། འདས་རྗེས་ལས། གནས་བརྟེན་གྲོལ་བའི་གདེངས་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་དང་། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་དུ་བཏང་བ་ནི། ལུས་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལས་ཀའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བཏང་། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བཏང་། ལུས་གསང་བའི་བྱ་བ་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་སྡོད་པའོ། །ངག་གི་བྱ་བ་བཏང་བ་ལ་ཡང་གསུམ། ངག་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལས་ཀའི་གཏམ་ཐམས་ཅད་སྤང་། ངག་ནང་གི་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས། ངག་གསང་བའི་བྱ་བ་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་ལ་ཡང་གསུམ། ཡིད་ཕྱིའི་བྱ་བ་ལས་ཀའི་འཁྲུལ་བ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ཡིད་ནང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། ཡིད་གསང་བའི་བྱ་བ་སྔ་ཕྱིའི་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤངས། དེ་ལྟར་བྱ་བ་བཏང་པའི་དགོས་ཆེད་ནི་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ །གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐོང་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བའི་དགོས་པ་ཡོད། མཐར་ཐུག་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། འདི་ལྟར་བྱ་བ་མ་བཏང་ན་དེའི་ཡོན་ཏན་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ལ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། ལུས་
Chinese
现在升起。不入于道而解脱。果亦如是，于空中嬉戏。如是说。又如是说，如是智慧与诸法，于无为虚空中解脱。无执自显诸法与，分别念于虚空中嬉戏。如是说。又是大导师咕噜那德瓦的尊前也说：显有本初即是法界，大手印中无有断证。天空之鸟未曾往何处，孩童之勤作徒劳无益。于无勤之状态中安住，无有执着，松坦坦然地修习。如是善修基之立断见，当得决定之把握。二者，入于道之顿超，彼亦有四义，身语意三，内外密之行，放舍为九重。身语意三专注于要点，依于三要点而于现量自证中降临，及体验之次第如何生起等四者。彼中，初者，身语意三之行放舍甚为重要，若不行放舍，则不生体验，故须放舍九重之行。如《逝后》所说：获得安住解脱之把握后，内外诸行皆放舍。初者，放舍身之行，分内外密三者：放舍身之外行，一切工作之事皆放舍。放舍身之内行，一切法行皆放舍。身之密行，即是无友独处。放舍语之行亦有三，放舍语之外行，一切工作之语皆舍弃。放舍语之内行，一切法行的念诵皆舍弃。语之密行，如哑巴一般安住。放舍意之行亦有三，放舍意之外行，一切工作之错觉觉受皆舍弃。放舍意之内行，一切皆舍弃。放舍意之密行，一切前后之思绪皆舍弃。如是放舍诸行之必要有二，即暂时与究竟。暂时而言，放舍身语意三之行，有不随身语意三之错觉而行之必要。究竟而言，有速疾生起无漏智慧之必要。如是不放舍诸行，则有与彼功德相违之过失。二者，于无漏智慧真实于自证中降临，有三要点，即身体
English
Now it dawns. Liberated without entering the path. The fruit is also like that, frolicking in the sky. Thus it is said. Again, it is said like this: Likewise, wisdom and all phenomena, are liberated in the state of non-action and emptiness. Unattached, self-appearing phenomena and, conceptual thoughts frolic in the empty sky. Thus it is said. Moreover, the great teacher Guruṇadeva also said: Appearance and existence are primordially the realm of phenomena, in the Great Seal there is no abandonment or realization. The bird of the sky has never gone anywhere, the efforts of children are in vain. Abide freely in a state of non-effort, meditate without attachment, relaxed and at ease. Thus, having well trained in the view of Cutting Through the Foundation, one should gain a definite certainty. Secondly, entering the Path of Sudden Transcendence, it also has four meanings: abandoning the activities of body, speech, and mind, outer, inner, and secret, as ninefold. Focusing the body, speech, and mind on the essential points, relying on the three essential points to bring them directly into self-realization, and how the stages of experience arise, these four. Among them, the first, abandoning the activities of body, speech, and mind is very important, because if activities are not abandoned, experience will not arise, so it is necessary to abandon the ninefold activities. As it is said in "After Death": Having obtained the certainty of abiding in liberation, abandon all outer and inner activities. Firstly, abandoning the activities of the body, divided into outer, inner, and secret: Abandoning the outer activities of the body, abandon all work-related activities. Abandoning the inner activities of the body, abandon all Dharma practices. The secret activity of the body is to stay alone without friends. Abandoning the activities of speech also has three aspects: Abandoning the outer activities of speech, abandon all work-related speech. Abandoning the inner activities of speech, abandon all recitations of Dharma practices. The secret activity of speech is to remain like a mute. Abandoning the activities of the mind also has three aspects: Abandoning the outer activities of the mind, abandon all mistaken perceptions of work. Abandoning all inner activities of the mind. Abandoning the secret activities of the mind, abandon all past and future thoughts. Thus, there are two necessities for abandoning activities: temporary and ultimate. Temporarily, by abandoning the activities of body, speech, and mind, there is a need not to follow the delusions of body, speech, and mind. Ultimately, there is a need for the swift arising of uncontaminated wisdom. If these activities are not abandoned, there will be faults contrary to their qualities. Secondly, to actually bring uncontaminated wisdom into self-realization, there are three essential points, namely the body