Tibetan
་དང་ངེས་པར་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ས་དང་ལམ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་ཏེ། དེ་ཡང་སྔ་མ་ལས། ལྟ་བའི་ངང་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །སེར་སྣ་འཛིན་པའི་སེམས་མེད་པས། །ཆོས་དང་བདག་ཏུ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །ངེས་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡི། །མི་དགེའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །རང་བྱུང་རིག་པ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་ངེས་པའི་གདེངས་ཟིན་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་ཤོང་ཕྱིར། །བཟང་པོའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །ངེས་པའི་ལུང་ལས་ཡིད་ཆེས་པས། །རང་བྱུང་རིག་པས་ཤེས་པ་ཡིས། །ལྟ་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པས། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །སྔ་ཕྱི་མ་བསླད་གཉུག་མ་ལ། །གཞན་དུ་འཛིན་བྲལ་རང་བྱུང་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་མ་གཡོའི་ཕྱིར། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །ཐོས་པས་ཤེས་རབ་བློ་སྦྱངས་ནས། །ངེས་པས་དོན་ནི་མཐར་ཕྱིན་པས། །ཆོས་རྣམས་ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་ནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །ལུང་བསྟན་ངེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །སྣང་བ་གང་ཡང་མ་འགག་པས། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །སྔོན་ལ་དགེ་བའི་ཚོགས་བསགས་པས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་འཕྲད། །མི་གནས་བླ་མེད་དོན་རྟོགས་པས། །སྨོན་ལམ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །ཐོག་མཐའ་མ་རིག་སངས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ལྡན་རང་རིག་དོན་ཤེས་པས། །མ་རིག་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་ཕྱིར། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །རང་བྱུང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུའི་རྩ་བ་རང་རྟོགས་པས། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་བླང་། །ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་པ། །ལུས་ངག་དགེ་བ་མ་ཉམས་ཕྱིར། །རྫོགས་ཆེན་རྣམ་གཉིས་མ་ལུས་རྫོགས། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན། །རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞི་རྫོགས། ལམ་རྫོགས། འབྲས་བུ་རྫོགས། ལྟ་བསྒོམས་སྤྱོད་པས་གནས་འགག་རྫོགས། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ཀྱཻ་མ་བསད་བཅད་ལས་ལ་དགའ་ན་སྣང་བ་ཆེན་པོར་གསལ། །ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ནས་རང་སྣང་མ་དང་འཕྲད། །རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་བཅད་ན་རྒྱུ་དྲུག་རྩལ་གསུམ་འབྱོངས། ། དགེ་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཉེ། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཐིང་ན་སྣང་བ་རྒྱ་ཡི་ཐེབས། །སེམས་འཛིན་བལྟ་བསྒོམ་མེད་ན་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྩལ་གསུམ་འབྱུང་ན་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་། །བྱ་བྱེད་གཡེང་བ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཡིན། །གཅིག་པུ་དལ་བར་འདུག་ན་རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་འབྱུང་། །ཐད་ཀ་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན་ཅོག་བཞག་གཅིག་གི་ངང་། །དེ་དང་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གོལ་ས་གཅོད་པ་ནི། དེ་ཡང་སྤྱིའི་གོལ་ས་རྟག་ཆད་ཡིན་ལ། ནང་ཉམས་ལེན་གྱི་གོལ་ས་ཆགས་ཞེན་ཡིན་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་ལ་ཆགས་ཁམས་གསུམ་དུ་གོལ་སའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ན་འདོད་ཁམས་སུ་གོལ། གསལ་བར་ཆགས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་གོལ། མི་རྟོག་ལ་ཆགས་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་གོལ། བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ་སྒོམ་གྱི་ཡང་རྩེ་ཡིན། ཆགས་ན་འཆིང་བ་ཡིན་ཏེ། བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། དེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་གོལ་ས་ཡིན་པས། བདེ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ། གསལ་བ་ལ་མ་ཆགས་པ་བུ་ཆུང་གི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། མི་རྟོག་པ་ལ་མ་ཆགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་བུའོ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཉམས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་དགོས། དེ་ཡང་མཚན་མར་སྐྱེས་པས་རྣམ་རྟོག་འདི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཏེ་ཅེར་གྱིས་ཟུང་། དམིགས་པ་དང་གཏད་པ་འཛིན་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་བཞག་བྱ་འཇོག་བྱེད་མེད་པར་གནས་ཏེ། མ་བཅོས་མཆོག་ཡིན་ལྷུག་པའི་ངང་། །སོ་མ་ཉིད་ཡིན་གཉུག་མའི་ངང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཡི་ཆོས་ནི་གནས་མེད་རྟེན་མེད་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་དང་རྟེན་ལ་དགའ། །ཞེས་དང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འདུག་པས། །མི་སྨྲས་ནགས་འདབས་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནས་ལུགས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལ། ངག་གིས་བརྗོད་དམ། བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་འདི་ལ་བློ་བྱས་ཀྱི་བསྒོམ་རྒྱུ་གང་ཡང་མེད་དེ། བསྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་གོམས་འདྲིས་དགོས་པས་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་གོམས་པ་ཡིན། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་པས། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་བརྙོག་ན་དྭངས། དཔེར་ན་ཆུ་མིག་སྐམ་པ་ཀློགས་པས་དྭངས་བར་འདོད་ཀྱང་རྙོག་པ་བཞིན། གནས་ལུགས་བསྒོམ་པས་ངན་པ་སྤང་བཟང་པོ་བླང་ཞིང་། བསྒོམ་ཉམས་རྟོགས
Chinese
并且对于必定见到（实相）的补特伽罗，地、道和十度得以圆满。也就是从前面所说：安住于见的境界中，因为没有执着悭吝的心，因为没有见到法与我，布施波罗蜜得以圆满。通达真实义的瑜伽士，身语意的行为，不会产生不善的过失，持戒波罗蜜得以圆满。自生智慧的瑜伽士，因为已经掌握了确定的见解，一切都容纳于法界中，安忍波罗蜜得以圆满。因为相信确定的教言，以自生智慧了知，对于见的意义不散乱，精进波罗蜜得以圆满。前后不混淆的本初，远离他取而自生的身，对于法性之义不动摇，禅定波罗蜜得以圆满。通过听闻修习智慧，以确定而究竟意义，对于诸法见解已决断，智慧波罗蜜得以圆满。以预言确定的教诲，因为了知是法身，任何显现都不会阻碍，方便波罗蜜得以圆满。先前积累善的资粮，与上师、诸佛相遇，通达不住无上的意义，愿波罗蜜得以圆满。为了最初和最终的无明清净，因为了知具足教言的自明之义，为了摧毁一切无明黑暗，力波罗蜜得以圆满。自生自性之身，因为自证法身之根本，为了无余功德全部聚集，智波罗蜜得以圆满。采纳一切诸佛的事业，不作庸常的行为，因为身语善行不衰退，大圆满二种全部圆满。又是从那里面说：如是波罗蜜的意义，是自性周遍的智慧。如是于自明之体性上，地圆满，道圆满，果圆满，以见修行果位止息圆满，轮涅二无别法身界。无字之中也如是说：奇哉！如果喜欢杀戮和断灭之事，则会显现为大光明。一切都度脱后，与自显本母相遇。如果从根断绝因果，则会生起六因三力。如果断绝善的相续，则会与连珠相近。如果内外之事沉寂，则会显现为广大之
English
And for the person who definitely sees (reality), the grounds, paths, and ten perfections are completed. That is, from what was said earlier: By abiding in the state of view, because there is no mind of clinging to miserliness, because one does not see dharma and self, the perfection of generosity is completed. The yogi who understands the definitive meaning, the actions of body, speech, and mind, will not produce non-virtuous faults, the perfection of discipline is completed. The yogi of self-born wisdom, because he has grasped the confidence of a definite view, everything is contained in the dharmadhatu, the perfection of patience is completed. Because of trusting the definite teachings, knowing with self-born wisdom, not being distracted from the meaning of the view, the perfection of diligence is completed. The original, which is not confused before and after, the self-born body free from other-grasping, not wavering from the meaning of dharmata, the perfection of meditation is completed. Having trained the mind with wisdom through hearing, having completed the meaning with certainty, having decided on the view of all dharmas, the perfection of wisdom is completed. With the prophecy of definite instructions, because of knowing it as the dharmakaya, no appearance is obstructed, the perfection of skillful means is completed. Having accumulated the collection of merit beforehand, meeting with the gurus and all the Buddhas, understanding the meaning of non-abiding and unsurpassed, the perfection of aspiration is completed. In order to purify the ignorance of the beginning and the end, because of knowing the meaning of self-awareness with teachings, in order to destroy all the darkness of ignorance, the perfection of strength is completed. The self-born essence body, because of self-realizing the root of the dharmakaya, in order to gather all the qualities without exception, the perfection of wisdom is completed. Adopting the activities of all the Buddhas, not doing ordinary actions, because the virtuous actions of body and speech do not decline, the two aspects of Dzogchen are completely perfected. Again, from that very same source: The meaning of the Thus-gone One's perfection is the all-pervading wisdom of self-nature. Likewise, in the nature of self-awareness, the ground is complete, the path is complete, the fruit is complete, the cessation of abiding is complete through view, meditation, and action, the dharmakaya realm of the two non-dualities of samsara and nirvana. In the wordless, it is also said: Alas! If you enjoy killing and cutting, then it will appear as great light. After liberating everything, meet with the self-appearing mother. If you cut off the root of cause and effect, then the six causes and three powers will arise. If you cut off the continuity of virtue, then it will be close to a continuous chain. If the inner and outer activities subside, then it will appear as a vast
Chinese
。若无摄心观修，即是法身之体性。若生起见地三要，则显现为法之界。若无所作散乱，则是法性安乐。若独处闲暇，则三要于身显现。若直视认知为友，则处于当下唯一之状态。若恒常安住于此，则对此有何可做？一切大显现皆安住于正见中。秘密咒语即是事物之本性。如是说。第二，断除歧途：总的歧途是常断二边，内在修行的歧途是贪执，因此，若贪执于乐、明、无念之良好体验，则会堕入三界。若贪执于乐，则堕入欲界。若贪执于明，则堕入色界。若贪执于无念，则堕入无色界。乐、明、无念三者是禅修之顶峰，若贪执则成束缚。乐、明、无念三者，是修习这三者的歧途。因此，不贪执于乐，犹如疯子的行为。不贪执于明，犹如幼儿的梦境。不贪执于无念，犹如苦行圆满的瑜伽士。必须证悟未被乐、明、无念之体验所染污的见地。此外，因执着于相而生起的分别念，此即是法身，应专注紧 पकड़。于无有任何目标、专注、执着的境界中，安住于自然状态，无有能作所作，此乃无为之至高境界，是放松的状态。是当下本然之状态，是原始的状态。世尊说：我的法无有处所，无有依靠。众生则喜好处所和依靠。又说：深寂离戏光明无为法，我已证得如甘露之法。然无论向谁宣说，亦无人能解，故我当默然安住于林间。又说：此后，对于大圆满之实相，即那无谬之究竟真谛，此乃无上之法。岂能以言语表达？此超越心识之范畴，故无有心造作之禅修。虽无有可修之物，然需串习，故非禅修而是串习。串习即是融入法界。如是说。若心不造作则明，若水不搅动则清。譬如，若欲以挖掘干涸之泉眼来求得清澈之水，则只会更加浑浊。若以禅修实相来断恶取善，则禅修体验和证悟
English
. If there is no mind-holding contemplation, it is the nature of Dharmakaya. If the three essentials of view arise, then appearances are the realm of Dharma. If there is no distraction of action, then it is the bliss of Dharma-nature. If you sit alone in leisure, the three essentials will arise in the body. If you know directly as a friend, then you are in the state of one stillness. If you stay with it constantly, what can you do with it? All great appearances abide in the right view. The secret mantra is the very nature of things. So it is said. Second, cutting off the wrong paths: The general wrong path is permanence and annihilation, and the wrong path of inner practice is attachment. Therefore, if you are attached to the good experiences of bliss, clarity, and non-thought, you will fall into the three realms. If you are attached to bliss, you will fall into the desire realm. If you are attached to clarity, you will fall into the form realm. If you are attached to non-thought, you will fall into the formless realm. Bliss, clarity, and non-thought are the pinnacle of meditation. Attachment is bondage. Bliss, clarity, and non-thought are the wrong paths of meditating on these three. Therefore, not being attached to bliss is like the behavior of a madman. Not being attached to clarity is like the dream of a young child. Not being attached to non-thought is like the yoga of a perfected ascetic. You must realize the view that is not defiled by the experiences of bliss, clarity, and non-thought. Moreover, since conceptual thoughts arise from clinging to characteristics, this conceptual thought is the Dharmakaya, so hold it tightly. In the state of having no object, focus, or grasping, abide in the natural state, without anything to do or be done. This is the supreme unconditioned state, a state of relaxation. It is the state of being naturally present, the primordial state. The Blessed One said: My Dharma has no place, no support. Sentient beings delight in places and supports. And: Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, uncompounded Dharma, I have found a Dharma like nectar. But no one can understand it even if I show it to them, so I will remain silent in the forest. And: Then, for the Great Perfection, the true nature of reality, the unerring ultimate truth, this is the unsurpassed Dharma. Can it be expressed in words? This is beyond the realm of mind, so there is no mental meditation to be done. Although there is nothing to meditate on, you need to familiarize yourself with it, so it is not meditation but familiarization. Familiarization is becoming one with the expanse. So it is said. If the mind is not fabricated, it is clear. If the water is not stirred, it is clear. For example, if you want to clear a dried-up spring by digging it, it will only become more turbid. If you abandon evil and take up good by meditating on the true nature, then the meditation experience and realization