Tibetan
ཀྱི་བྱ་ཞིང་མིང་དུ་བཏགས། ད་ལྟར་རང་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོད་དོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་དོན་ཀུན་རིགས། །བསམ་གཏན་བསམ་བྱ་བློ་ལྡན་མཆོག །ཅེས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་དེ་ཐག་བཅད་དོ། །སེམས་སྟོང་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་འཕྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་དེ་ཡེ་ནས་མེད་དེ། དེ་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་ངོ་བོ་འདི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བསྟན་དུ་མ་རྙེད་ལ། གསལ་ཙམ་རིག་ཙམ་སྣང་ཙམ་ཡང་དཔེ་མཚོན་དུ་མེད་དེ། དངོས་སུ་བསྟན་དུ་མེད། ཚིག་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་མ་རྙེད་དེ། དཔེར་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མི་བཏུབ། ལུང་ལས། འགྱུ་བྱེད་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མ་སྤངས་རང་གྲོལ་སེར་བུ་འདྲ། །ཞེས་པ་དང་། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མེད་དོ། །སྔར་འདས་པ་མེད་དོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ད་ལྟ་གནས་པ་གར་ཡང་མེད་དོ། །ལས་མེད་དོ། །བག་ཆགས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །ཤེས་པ་མེད་དོ། །འཁོར་བ་མེད་དོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མེད་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་མེད་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རྒྱ་མ་ཆད་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཅིར་ཡང་སྣང་བའོ། །རྒྱུད་ལུང་ལས། །འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་ཡིན། བཙལ་བས་མི་རྙེད་ལ། འདི་ལ་སྣང་བར་བྱ་བ་མེད། ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་བརྟགས་པ་སྟེ། གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་གནས་པའོ། །རིག་པ་རང་ཤར་ལས། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མིག་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པས། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དོན་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད། རང་གྲོལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་དེ། རང་གི་རིག་པ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་མེད། འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན། སྟོང་ལ་སྟོང་པ་ཕྱར་མ་ཆད་དེ། རང་ས་ནས་ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ངོ་ཤེས་པ་ནི། རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ལོ། །རིག་པའི་རྩལ་འགག་པ་མེད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གྲོལ་ལོ། །ཅིར་སྣང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ་བའོ། །འཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་མེད། །གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས། །གཞི་ནས་རྫོགས་པ་འགྲོ་འོང་མེད། །བརྟག་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་སྟོང་གསལ་གནས། །ཞེས་སོ། །དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ད་ལྟའི་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་དང་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་བར་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས། ནང་དུག་ལྔའི་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་རང་དག་སྟེ་གྲོལ་བའོ། །གཏི་མུག་མི་རྟག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ་ལོ། །ཞེ་སྡང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ནི་ཀུན་ལ་ང་རྒྱལ་བ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མ་འགགས་པའི་ངང་ནས་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བདེ་སྟོང་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །ཕྲག་དོག་ནི། ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་ངོ་བོ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ལས། ཉོན་མོངས་བརྒྱ་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཞིག་ཏུ་གྲོལ། རྩ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྱེས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་ཀུན་ཤེས་གཅིག་ལ་གྲོལ་ལོ། །ཀློང་གསལ་ལས། ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་། །དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས། སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ་ཡིན་ཕྱིར། །རིག་རྩལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །འབངས་དང་རྒྱལ་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བའོ། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་རྟོག་
Chinese
被命名为……的田地。现在它存在于自心之中。《文殊根本续》中说：心刹那间知晓一切义，禅定思虑具慧者胜。因此，将显有世间轮回涅槃的一切法都认知为自心，从而做出决断。认知心的空性是：如此散乱的心本来就没有，这样观察也找不到可以指出的本体。清明、觉知、显现也都没有比喻，无法实际指出，也找不到可以指出的词语。例如，就像非造作的虚空一样，菩提心的体性是谁也无法描绘的。经文中说：观照自身之动摇，不舍自解如冰雹。以及《无字经》中说：对于自生智慧的见解，没有可以分析的对境。过去已逝，未来不生，现在住于何处也没有。没有业，没有习气，没有无明，没有心，没有识，没有轮回，没有涅槃，觉性本身也不存在，没有任何智慧显现，这一切都从无执中产生。如此宣说。认知显现为显现是：如此不存在却无有改变。不堕入断边，不落入任何一方，不变为法身的自性，却显现为一切。经续中说：无碍之功能显现为一切，空明觉知且不变。如此宣说。认知显空二无别是：如此一切显现都是无因无缘的。寻找也找不到，对此没有可以显现的。不偏袒任何一方，在心的空间中观察，无论显现为何，其自性都是空性，如同大海中的星星一样，本来就安住于显空二无别之中。《觉性自现》中说：器情本来即是空性，胜义世俗有色相。以及《日月和合经》中说：对于眼中所见的境，谁能了知其无自性，对此显空无二别。如此宣说。认知二无别自解脱是：意义是自生的觉性，明空二无别。认知自解脱佛的密意，自己的觉性与
English
It is named as the field of... Now it exists within one's own mind. In the Manjushri Root Tantra, it says: The mind knows all meanings in an instant, meditation and contemplation are supreme for the wise. Therefore, all phenomena of existence, samsara, and nirvana are recognized as one's own mind, and thus a decision is made. Recognizing the emptiness of mind is: That scattering mind is originally non-existent. Even if examined, no essence can be pointed out. Clarity, awareness, and appearance have no analogy and cannot be actually shown. No word can be found to point it out. For example, like unconditioned space, the nature of bodhicitta cannot be represented by anyone. The scripture says: By looking back at the moving itself, without abandoning, it is self-liberated like a hailstorm. And in the "Unwritten Letter," it says: For the view of self-arisen wisdom, there is no object of analysis. The past is gone, the future does not arise, and there is nowhere the present abides. There is no karma, no habit, no ignorance, no mind, no consciousness, no samsara, no nirvana. Awareness itself does not exist, and there is no appearance of wisdom. All these arise from non-grasping. Thus it is said. Recognizing appearance as appearance is: Thus, although non-existent, there is no change. Without falling into the extreme of nihilism, without falling to any side, it does not change into the nature of the Dharmakaya, but appears as everything. The Tantra says: Unobstructed potential appears as anything, empty, clear, aware, and unchanging. Thus it is said. Recognizing the inseparability of appearance and emptiness is: Thus, all appearances are without cause and without condition. Searching does not find it, and there is nothing to be made apparent. Without partiality, it is examined in the space of the mind. However it appears, its own nature is emptiness, like stars in the ocean, it naturally abides in the inseparability of appearance and emptiness. In "Self-Arisen Awareness," it says: The container and its contents are originally emptiness, ultimate and conventional are forms. And in "Union of Sun and Moon," it says: For those who understand that the objects appearing to the eye have no self-nature, there is no duality of appearance and emptiness. Thus it is said. Recognizing non-duality as self-liberation is: The meaning is self-born awareness, clear and empty, non-dual. Recognizing the intention of the self-liberated Buddha, one's own awareness and
Chinese
既不是形体也不是相状所成，因为其自性是空性，所以没有可以辨认的。这是法性普贤王母。空性之中，空性也未曾间断，从自地中自然显现，这就是法身普贤王。像这样，光明和空性二者无别，这就是自生智慧。认识到这一点，自明离戏论，解脱于法身。智慧的能量永不停止，解脱于报身。无论显现什么，都知晓是自生自解脱，这就是解脱于化身。在《精妙庄严》中说：从圆满成佛到自明，其自性在过去、现在、未来三时中都不会改变。这样说。在《理证》中说：所谓自心解脱，不是从一个地方到另一个地方。没有谁能解脱的心，从一开始就是圆满的，没有来去。无法通过考察来发现，没有理由。无根的空明存在。这样说。五毒自解脱的介绍是：将现在的五毒分别念介绍为自解脱智慧的游舞。心中不执着于五毒，而是观察，烦恼不舍弃，在智慧的状态中自然清净而解脱。愚痴是无常的，其自性是空性，什么也没有成立，不从那上面移动，在法界智慧中自解脱。嗔恨如明镜般的智慧自解脱。我慢是对一切都傲慢，平等性的智慧在光明中自解脱。贪欲是在不停止的状态中，个别觉知的智慧，在乐空中自解脱。嫉妒是，没有阻碍的自性，在成所作智中自解脱。像这样，从根本烦恼五毒中，所有百千万四千等烦恼都自然消失而解脱。从根本五种智慧中，所有分为八万四千法门，一知即通达一切，一切知即解脱于一。在《虚空光明》中说：唯一是轮回和涅槃一切的基础，自生智慧从自身产生。认识到这一点，就称为智慧的能量。这样说。同样在其中说：因为是各种智慧的能量，所以智慧的能量解脱于空性。就像臣民和国王一样。这样出现。六识自解脱的介绍是：像这样，由六识所包含的对境和有境的显现和念
English
It is not formed of shape or characteristics, because its essence is emptiness, so there is nothing to identify. This is Dharmata Samantabhadri. In emptiness, emptiness is not interrupted, from its own ground it naturally appears, this is Dharmakaya Samantabhadra. Like this, the inseparability of clarity and emptiness is self-arisen wisdom. Recognizing this, self-awareness is free from elaboration, liberated in the Dharmakaya. The energy of wisdom never ceases, liberated in the Sambhogakaya. Whatever appears, knowing it is self-arisen and self-liberated, this is liberation in the Nirmanakaya. In "Subtle Adornment" it says: From complete enlightenment to self-awareness, its essence does not change in the three times of past, present, and future. So it says. In "Refutation" it says: What is called self-mind liberation, is not going from one place to another. The mind that no one can liberate, from the beginning is complete, without coming or going. It cannot be found by examination, there is no reason. The rootless empty clarity exists. So it says. The introduction to the self-liberation of the five poisons is: Introducing the present five poison thoughts as the play of self-liberated wisdom. Without clinging to the five poisons in the mind, but observing, without abandoning the afflictions, naturally purified and liberated in the state of wisdom. Ignorance is impermanent, its essence is emptiness, nothing is established, not moving from that, self-liberated in the wisdom of Dharmadhatu. Anger is like a clear mirror, the wisdom self-liberated. Pride is being arrogant to everyone, the wisdom of equality self-liberated in clarity. Desire is in the state of non-stopping, the wisdom of individual awareness, self-liberated in bliss and emptiness. Jealousy is, the nature of unobstructedness, self-liberated in the wisdom of accomplishing activities. Like this, from the root afflictions of the five poisons, all the hundreds of thousands and four thousand afflictions naturally disappear and are liberated. From the root five wisdoms, all that are divided into eighty-four thousand Dharma doors, knowing one is proficient in all, knowing all is liberated in one. In "Vast Clarity" it says: The only one is the basis of all Samsara and Nirvana, self-arisen wisdom arises from itself. Recognizing this, it is called the energy of wisdom. So it says. Also in that it says: Because it is the energy of various wisdoms, the energy of wisdom is liberated in emptiness. Just like subjects and king. So it appears. The introduction to the self-liberation of the six consciousnesses is: Like this, the appearance and thought of the object and subject contained by the six consciousnesses