Tibetan
་པ། གཞི་རྩ་བཅད་པ། ངོ་སྤྲད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་གནས་ལུགས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་བླ་མ་ཉམས་མྱོང་ཅན་སློབ་མ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །རང་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་བླ་མས་དུས་ཐབས་ཟབ་མོ་གལ་ཆེ། སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་བྱོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླུག་པས་དོན་དཀའ་ཚེགས་མེད་པར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་ལས། དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་དང་། །ཆུ་སྐྱལ་ལས་ནི་ཆུར་ཤེས་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་ཞིང་། །མེ་ཤེལ་མིན་པས་མེ་མི་འབྱུང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བསྟེན་ནས་མེ་ཆ་དང་སྤྲ་བ་འཕྲད་པ་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་དགོས་ཏེ། བླ་མའི་གསུང་ལ་བསྟེན་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ལམ་གནས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཐ་སྙད་ཅན་གྱི་གོ་བ་མིན། །རྟོག་གེ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་མིན། །ཞེས་སོགས་ལུང་མང་པོར་གསུངས། ད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། དབེན་པའི་གནས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་བཏང་ནས་བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་བཅས་ནས། གསར་རྙིང་གི་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་མན་ངག་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས། འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོ་མི་བྱ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་ལུས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན། ངག་གི་སྨྲ་བཅད་ལྐུག་པ་ལྟ་བུ། ཡིད་ཀྱི་བཞག་ཐབས་རང་ཐག་གི་ཆུ་བཅད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ནི། རྐང་བ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལག་པ་གཉིས་ལྟེ་འོག་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ། དཔུང་བ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱང་བ། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲངས། མིག་སྣ་རྩེ་ལ་དབབ། ལྕེ་ཡར་རྐན་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་ཡུད་ཙམ་དགུག །ལུས་དགྱེ་རྒུ་འཁྱག་འཁྱོག་མེད་པ་དཔེར་ན་ལྷ་ཁང་ནང་ལ་འདེར་སོ་བཞག་པ་བཞིན། དབང་པོ་རྣམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་ཆགས་པ། མིག་གཡས་གཅུས་དང་གཡོན་གཅུས་མེད་པ། ཚབ་ཚུབ་དང་ཁྱག་ཁྱོག་མེད་པ། ཧར་ཧར་གདངས་ཆེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། བཙུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཁ་མིག་བཀྲ་ལམ་མེ་བ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་འགགས་པ། ལུས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཀློད་པ། སོག་མའི་ཕོན་ཐག་བཤིགས་པ་བཞིན་འབོལ་ཤིགས་སེ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། བདེ་དང་ལྷོད་དང་ཡང་དང་གསུམ། ཕྱི་འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་བཞག་ཐབས་ཡིན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་མི་འགུལ་བར་དལ་བར་བྱ། །ངག་ནི་མི་སྨྲ་རང་སར་བཞག །སེམས་ནི་མི་འཕྲོ་ངང་ལ་ཀློད། །མིག་གཉིས་ཟིམ་བུས་མཁའ་ལ་གཏད། །ཁ་ནི་ཡུད་ཙམ་གདངས་པ་ལས། །སོ་ཡི་བར་དུ་ནས་ཐར་ཙམ། །སྒོ་གསུམ་རླུང་གི་དལ་བ་ལས། །ཡིད་ཙམ་ཕྱིར་ལ་འདུར་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ནི་དྲན་བསམ་མི་སྤྲོ་ཞིང་། །མིག་གཉིས་སྣ་ཡི་རྩེ་ལ་གཏད། སེམས་ཡང་སྣ་ཡི་རྩེ་ལ་གཏད། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཅེས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་ན་གཞག་བྱ་དང་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྩ་བ་ལེགས་པར་བཅད་དོ། །སེམས་འདི་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཙོ་གང་ཆེ་བར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་པས་ལུས་ཀྱི་བདེ་སྡུག །གྲང་དྲོད། བརྒྱག་ལྟོག །སྒོ་ལྔའི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་བྱས་པ་དང་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་བླང་དོར་བྱེད་པ་པོ་ཡིད་ལ་འདུས་པས་ཡིད་གཙོ་ཆེ་བར་ཐག་ཆོད་ནས་ཡར་ཐར་བ་ཐོབ་ན་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དང་། མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མཁན་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདུག་བརྟགས་ཏེ། ལུས་མགོ་མཇུག་གང་དུ་གནས། གནས་མཁན་དང་གནས་ས་བརྟགས། འདི་ན་གནས་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་བྱུང་ཚེ་གནས་མཁན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆེ་ཆུང་ཅི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ། ནང་ལ་འདི་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བར་གནས་ས་མ་རྙེད། གནས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་དང་པོ་འདི་ནས་བྱུང་ད་ལྟར་འདི་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་དོག་དབྱིབས་དངོས་པོ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་ནས་མ་རྙེད་པར། ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་ན་གནས་ལེགས་པར་བརྟགས། གནས་ས་དང་གནས་མཁན་སྔ་མ་ལྟར་ངོ་བོ་དང་ངོས་བཟུང་མ་རྙེད་ཚེ། གནས་མེད་གནས་ཡིན་རྒྱལ་བའི་གནས་སར་གསུངས། །གང་ན་མི་གནས་པ་དེའང་གནས་པའི་མཆོག །ཞེས་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་པ་ཅི། །ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ངོ་བོ་སྟོང་། །མེད་དམ་ཞེ་ན་བརྟག་བྱེད་གསལ། །སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་དེ་ལྟར་སེམས་རང་གནས་སུ་བཞག་ཅིང་སེམས་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ས་བཙལ་ཀྱང་གནས་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་མ་རྙེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་དགུ་འཕྲོ་འདི་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་པ་གྱ་གྱུ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་འགྱུ་གང་ནས་འགྲོ། འགྲོ་མཁན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱི་འགྲོའམ་མེད་ནས་འགྲོ། མེད་ནས་འགྲོ་ན
Chinese
པ། 基础断除，介绍和三者。其中第一个是：本来就有的实相，在一生一世一具身体上证悟，这是上师经验丰富，弟子具有信心的缘故。往昔上师们的口诀中说：不由他者言说俱生智，任何地方也无法寻得，上师以方便时机开示，由自己的福德才能知晓。还有，上师的甚深方便时机非常重要，对于具器弟子，以倾注灌顶的方式，事情就能毫不费力地成就。还有经文中说：从烟能知晓火，从水沟能知晓水一样，具有智慧的菩萨，从相就能知晓。太阳的轮廓光芒四射，不是火镜无法生火。因此，依靠上师的窍诀，就像火石和火绒相遇一样，缘起必须聚合。依靠上师的教言，是加持的道路处所，是具有信心的证悟之境，不是言语者的理解，不是分别念者的知晓。等等很多经文中都这样说。现在要证悟自生智慧，在寂静的地方放下内外的一切事务，在舒适的坐垫上，以身体毗卢七法安住。新旧传承的引导文，都是广为人知的口诀：不追忆过去，不迎接未来，不对现在的觉知加以造作。身语意三放松，身体的仪态是毗卢七法，语的禁语如哑巴一般，意的安住方式如切断自流的水一般。其中身体毗卢七法是：双腿金刚跏趺坐，双手在脐下结等持印，双臂如鹫鹰的翅膀一样张开，脊椎如箭一样笔直，眼睛下视鼻尖，舌抵上颚，喉咙稍微弯曲。身体没有前倾后仰，没有弯曲摇晃，比如寺庙里放置的柱子一样。诸根自在放松，眼睛没有斜视，也没有不斜视，没有局促不安，也没有僵硬，不是睁得太大，也不是闭着，口眼明亮，诸根的门没有关闭，身体方面放松，就像拆开草垛的绳子一样松软。
English
Pa. Cutting off the foundation, introduction, and the three. The first of these is: realizing the reality that has always been present in one lifetime and one body is due to the experienced lama and the student possessing faith. The oral tradition of the former masters says: "The coemergent (lhan cig skyes) that cannot be expressed by others, cannot be found anywhere. The lama reveals it through skillful means and timing, and it is known through one's own merit." Furthermore, the lama's profound skillful means and timing are very important. For a vessel-like student, pouring the instructions in the manner of whatever is done, the matter is accomplished without difficulty. Also, the scripture says: "Just as fire is known from smoke, and water is known from a ditch, the lineage of a wise bodhisattva is known from signs. The orb of the sun blazes with light, but fire does not arise without a fire crystal." Therefore, relying on the lama's instructions, the interdependent connection must be established like the meeting of a flint and tinder. Relying on the lama's words is the place of the path of blessings, it is the object of realization for those with faith, it is not the understanding of those who use words, it is not the knowledge of those who speculate. And so on, it is said in many scriptures. Now, in order to realize self-arisen wisdom, in a secluded place, abandoning outer and inner activities, on a comfortable seat, assuming the seven-point posture of Vairochana. From the instruction manuals of the new and old traditions, which are widely known as pith instructions: Do not cut off the past, do not welcome the future, do not fabricate the present awareness. Relax the three doors of body, speech, and mind. The physical posture is the seven-point posture of Vairochana, the speech is silent like a mute, and the way of settling the mind is like cutting off a self-flowing stream. The seven-point posture of Vairochana is: legs in the vajra posture, hands in the mudra of equipoise below the navel, arms spread like the wings of a vulture, spine straight like an arrow, eyes lowered to the tip of the nose, tongue touching the upper palate, throat slightly curved. The body is without leaning forward or backward, without bending or swaying, like a pillar placed inside a temple. The senses are relaxed in their natural state, the eyes are without squinting or not squinting, without being tense or stiff, not wide open, nor closed. The mouth and eyes are bright and clear, the doors of the senses are not blocked. Relax in terms of the body, as loose as untying a bundle of straw.
Chinese
应当安住于此。安乐、放松、轻盈这三者。外在四大是身体的安放方法。如《虚空光明》中所说：身体不动，缓慢地做。语不说话，安住于自处。心不散乱，放松于本性。双眼半睁，注视虚空。口稍微张开，牙齿之间像能透出芝麻一样。三门风息缓慢，心稍微向外游动。又是其中所说：心不散布忆念和思虑，双眼注视鼻尖。心也注视鼻尖，收摄为一，平等安住。如是平等安住之时，当如何观察所安住之物与安住者的体性呢？善巧地断除有和无的根本。此心是所有作为的作者，身语意三者哪个最为重要呢？善加观察，身体的苦乐、冷暖、饱饿、五根的执著，一切都是意的作为；语的言说、取舍的作者，都包含在意识里，因此确定意最为重要，如果向上获得解脱，就会产生安乐；向下漂泊于轮回，感受痛苦的作者，观察这是什么样子的呢？身体住在头尾何处？观察居住者和居住地。如果生起“住在这里”的念头，那么居住者的颜色、形状、原因、条件、大小如何呢？善加观察。向内寻找，名为“住在这里”的住所没有找到。居住者的体性最初从何而来？现在名为“住在这里”的颜色、形状、事物，与认识和确定相分离而没有找到。向外寻找，五大元素、须弥山、房屋、天空、大地、中间空间，住在哪里好呢？仔细观察。如果像之前一样，住所和居住者的体性和认识都找不到。无住即是住，是胜者的住所。哪里不住，那里也是最佳的住所。就像《虚空光明》中所说：然后心的住所是什么？如果问有吗，自性是空性。如果问没有吗，观察者是光明。空性光明，远离认识和确定。如是安住于自心，寻找心内外住所，即使没有找到居住者的体性，但分别念不散乱，九散乱，这过去、未来、现在的跟随的摇摆不定的意识如何运行，从哪里去？运行者的体性是有而运行，还是无而运行？如果无而运行，
English
One should abide in this state. Ease, relaxation, and lightness, these three. The outer four elements are the method of placing the body. As it says in the "Vast Expanse of Clarity": The body should be still and slow. Speech should not speak, but remain in its own place. The mind should not wander, but be relaxed in its own nature. The two eyes should be half-closed, gazing into space. The mouth should be open just a little, with the teeth slightly apart, like sesame seeds can pass through. The three doors should have a slow wind, with the mind wandering out a little. Again, it says in the same text: The mind should not engage in memory and thought, and the two eyes should be focused on the tip of the nose. The mind should also be focused on the tip of the nose, gathered into one and placed in equanimity. When abiding in equanimity like this, how should one examine the nature of the object of abiding and the abider? The root of existence and non-existence should be skillfully severed. This mind is the doer of all actions. Which of the three, body, speech, and mind, is the most important? By examining well, the pleasure and pain of the body, heat and cold, hunger and fullness, and the grasping of the five senses are all the actions of the mind. The speech of the mouth and the acceptance and rejection are all contained in the mind. Therefore, it is determined that the mind is the most important. If one attains liberation upwards, happiness will arise. Wandering downwards in samsara, who is the doer who experiences suffering? Examine what this is like. Where does the body reside, at the head or the tail? Examine the resident and the place of residence. If the thought arises, "It resides here," then what is the color, shape, cause, condition, and size of the resident? Examine well. Searching inwardly, the place called "residing here" is not found. From where did the nature of the resident first arise? Now, the color, shape, and object of what is called "residing here" are not found, being separate from recognition and identification. Searching outwardly, where is it good to reside among the five great elements, Mount Meru, houses, sky, earth, and intermediate space? Examine carefully. If the nature and identification of the place of residence and the resident are not found as before, then non-abiding is abiding, which is said to be the place of the victorious ones. That which does not abide anywhere is also the best of abodes. As it says in the "Vast Expanse of Clarity": Then what is the abiding of the mind? If you ask if it exists, its nature is emptiness. If you ask if it does not exist, the observer is clear. Emptiness and clarity are free from recognition and identification. Thus, abiding in one's own mind, and searching for the inner and outer abodes of the mind, even if the nature of the resident is not found, how does this non-wandering, nine-wandering, discriminating thought, this wavering consciousness that follows the past, future, and present, move, and from where does it go? Does the nature of the goer go with existence or go from non-existence? If it goes from non-existence,