Tibetan
་རྣལ་དུ་ཕབ། ངག་སྨྲ་བའི་རྒྱུན་བཅད། རང་བབས་སུ་སོར་བཞག་ཅིང་རྣལ་དུ་དབབ། ཡིད་མིག་རྟེན་མཁན་ལ་གཏད་དེ། ཤེས་པ་རང་བབས་སུ་སོར་བཞག་ཅིང་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ལྟ་སྟངས་ནི། །ལུས་ནི་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅས། ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་དྲང་པོར་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ནི། །རྣལ་ཕེབས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི་སོར་བཞག་ཅིང་རྣལ་དུ་དབབ་སྟེ། ལུས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི་མིག་བསྒྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངང་ནས་སོར་བཞག་ཅིང་རྣལ་དུ་དབབ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ། ལ་སོགས་པ་དྲག་ལ་མྱུར་བ་བསྒྲགས་པའི་ངང་ནས་སོར་བཞག་ཅིང་རྣལ་དུ་དབབ། ཡིད་ནི་ལུས་ཀྱི་མིག་བར་སྣང་ལ་བསྒྲད་དེ་མི་འགུལ་བར་དྲང་པོར་བཞག །ངག་ལྐུག་པ་ལྟར་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལས་རང་སར་བཞག །ཡིད་ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པར་ཕྱམ་མེ་པའི་ངང་ནས་རང་སར་བཞག་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི། །རྣལ་ཕབ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་གནས་པ་གནས་པར་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ནི་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱ། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི་བརྟན་པ་གྲོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སོར་ཆུད་པ་ལ་དགོས་ཆེད་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས། མཐར་ཐུག་ལྷག་མཐོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སོར་མ་ཆུད་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ལས་བཟློགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁྲུལ་གཞི་དང་། གྲོལ་གཞི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་འཁྲུལ་གཞི་ནི། དང་པོ་འཁོར་འདས་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་གནས་པ་ལས་རིག་མ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ལས་ལམ་གཉིས་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་བྱུང་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་མཛེས་ལྡན་ལས། རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱུང་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་རོལ་ནས་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཞི་ལས་མ་གཡོས་ཏེ། རྐྱེན་མེད་པའི་སྣང་བ་གསུམ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞག་གོ །དེས་ན་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་འདུག་ཚུལ་གྱི་གནས་ལུགས་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱཻ་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡངས་པའི་ཀློང་འདི་ནི། མ་གཡོ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་འཁྲུལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ངོ་བོའི་སྐུ་མ་འགགས་པར་གནས་ཏེ། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་ཐབས་གསང་བ། མ་གཡོས། མི་གཡོས། མི་སྐྱོད་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ། ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་རྫོགས་པ། སྐུ་ཐམས་ཅད་སྨིན་པར་གནས་པ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མ་སྒྲིབ་པར་གསལ་བ། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། སྣང་ཐབས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་རྒྱ་མ་ཆད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་གཞན་དུའོ་ཞེ་ན། རང་གི་རང་མ་རིག་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གི་བྱད་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ལྟར་གཞི་ལ་འོད་ཁྱིམ་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ལས། ཕ་གི་ལ་ང་བྱུང་ངམ་ང་ལ་ཕ་གི་བྱུང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོ་འགྱུས་པ་ལས་འཁྲུལ་ཏེ། ངོ་བོ་ལས་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་སྙམ་མམ་རྣམ་པ་ལས་འཁྲུལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཡང་དག་པ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་བཞིན། དེ་ཡང་རྒྱུ་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་ལས་འདུ་ཤེས། འདུ་ཤེས་ལས་རྣམ་ཤེས། དེ་ལས་མིང་། དེ་ལས་གཟུགས། དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །དེ་ལས་རེག་པ། དེ་ལས་ཚོར་བ། དེ་ལས་སྲེད་པ། དེ་ལས་ལེན་པ། ལེན་པ་ནས་སྲིད་པ། སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བ་ལས་རྒ་ཤི་སྟེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཁྲུལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞི་དེ་ལས་ལམ་འཁོར་བ་བྱུང་སྟེ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་མྱོང་དུ་འབྱུང་སྟེ། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་པ་ནི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་ངོ་། །ཡེ་ནས་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཡོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་ས་ལེ་སྦྲམ་ཡེ་ནས་གསེར་ཡིན་པ་དང་། ཏིལ་དང་འོ་མ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་རང་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གྲོལ་གཞི་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ལ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་དེ། གཞན་དུ་མ་བཟུང་བར་གཟུ་བོའི་བློས་རང་གདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པས་འགྱུ་བ་རང་ཐག་ཏུ་ཆོད་དེ། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་ཏེ། བྱེ་བྲག་བུམ་སྐུར་གནས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་གཡོས་པའི་རང་སྣང་རང་མདངས་སུ་ཤར་བ་
Chinese
放下。 停止说话的延续。 保持自然状态并放下。 将心托付给观视者。 觉知保持自然状态并放下。 如《虚空光明》中所说： 听闻声闻寂静的见地，身语意三放下。 如是说。 之后，菩萨的见地是： 身具足七支毗卢遮那坐。 身体不动，一心专注于此，正直平等地安住并放下。 如《虚空光明》中所说： 菩提萨埵的见地，获得放下安乐。 如是说。 之后，忿怒的见地是保持并放下。 身体忿怒的见地是，从瞪眼等状态中保持并放下。 口中发出哈哈嘿嘿，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）等猛烈而迅速的声音，保持并放下。 心将身体的眼睛凝视虚空，不动地正直安住。 语如哑巴般，从远离言说的状态中安住于自处。 心无有恐惧和不安，坦然地安住于自处，身语意三放下，生起明空之觉受。 如《虚空光明》中所说： 忿怒本尊的见地，放下，三种功德也能成就。 如是说。 如此，声闻的见地是，身语意三不住而住。 菩萨的见地是，安住而稳固。 忿怒本尊的见地是，稳固而解脱。 如此，恢复原状有两个必要： 暂时，身语意三生起乐明无分别的良好觉受。 究竟，证悟胜观本来清净之见。 如此，如果不能恢复原状，则会有与上述功德相反的过失。 第二，正行是使无漏智慧在相续中生起，这有二者： 且却和妥噶。 第一者有三： 迷乱之基、解脱之基、且却的介绍。 其中，第一，迷乱之基是： 最初，轮回与涅槃二者安住于一个基础上，从觉与不觉的差别中产生二道与二果。 如《吉祥庄严》中所说： 在证悟的佛陀未出现，未证悟的心未生起之前，觉性自生的智慧未从基础上动摇。 因
English
Release. Cut off the stream of speech. Maintain the natural state and release. Entrust the mind to the one who watches. Awareness should be maintained in its natural state and released. As it says in "Vast Expanse of Clarity": Through the perspective of the Shravaka's peace, the three doors of body, speech, and mind are released. So it is said. Then, the Bodhisattva's perspective is: The body is with the seven-fold posture of Vairochana. The body is still, gathered into one-pointedness, placed straight and evenly, and released. As it says in "Vast Expanse of Clarity": The perspective of the Bodhisattva, becomes attainment of release and bliss. So it is said. Then, the perspective of the Wrathful One is to maintain and release. The body's perspective of the Wrathful One is to maintain and release from the state of glaring eyes, and so on. In speech, uttering ha ha hi hi, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), and so on, fierce and swift sounds, maintain and release. The mind fixes the body's eyes on the space, remaining straight and unmoving. Speech is like a mute, remaining in its own place, free from words and expressions. The mind, without fear or anxiety, remains calmly in its own place, and the three doors of body, speech, and mind are released, giving rise to the experience of clarity and emptiness. As it says in "Vast Expanse of Clarity": The perspective of the Wrathful One himself, release, and the three qualities are also accomplished. So it is said. Thus, the perspective of the Shravaka is to make the three doors of body, speech, and mind, which do not abide, abide. The perspective of the Bodhisattva is to make what abides firm. The perspective of the Wrathful One is to liberate what is firm. Thus, there are two purposes for restoring to its original state: Temporarily, the three doors of body, speech, and mind give rise to good experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality. Ultimately, the view of the primordial purity of Lhagthong is realized. Thus, if one cannot restore to its original state, there will be faults that are the opposite of the above qualities. Secondly, the main part is to generate uncontaminated wisdom in the continuum, which has two aspects: Trekchö and Tögal. The first has three aspects: The basis of delusion, the basis of liberation, and the introduction to Trekchö. Among these, the first, the basis of delusion, is: Initially, samsara and nirvana both abide on one basis, and from the difference between awareness and non-awareness, two paths and two results arise. As it says in "Tashi Dze Den": Before the enlightened Buddha appeared and before the unenlightened mind arose, the self-born wisdom of awareness did not move from its basis. Cause
Chinese
与三有之显现一同安住。因此宣说了觉性自生之智慧，即自身安住之实相。奇哉！此广大之大显现界，即从不动摇之大者中，不谬之大佛。本体之身不灭而住，本体不变之秘密方便，不动摇，不摇动，不移动，一切显现同时圆满，一切智慧刹那圆满，一切身成熟而住，一切光明之显现无遮而明澈。于实相之显现中，显现方便之无遮本体自性大悲三者无间断而圆满广大。如是，若问轮回涅槃平等性是否在别处，乃是自己不认识自己。譬如自己的面容显现在镜子里一样，执著于基上如光晕般显现之境，生起“是他显现于我，还是我显现于他”之微细念头而迷惑。本体上虽无迷惑之因，然于念或于相上迷惑，犹如虚空中虽无真云，然突发而生。此亦是因无明，从无明生意识，从意识生名，从名生色，从色生六处，从六处生触，从触生受，从受生爱，从爱生取，从取生有，从有生生，从生生老死，如是十二缘起以还灭方式迷惑。如是，从彼基上生起轮回之路，结果唯有感受痛苦。六道各自之无量痛苦，皆是从不识自面而生。本来自己就具有之本来清净之智慧，自己具有且不依赖他者，犹如沙丽双树本来就是金子，又如芝麻和牛奶中遍布酥油一样，为了认识周遍安住于一切众生之中的如来藏，必须认识自面。第二，解脱之基：于普贤王如来之基上，刹那间基显现任运之百门如自显般生起。不执著于他，以公正之心认识为自明，则动摇自解脱。于第一刹那，自显现生起时，生起认识自面之分别念，从安住于特殊瓶身中，智慧之火风摇动而自显现自明
English
It is placed together with the three appearances of existence. Therefore, it is said that the wisdom of self-arising awareness is the state of its own abiding. O, this great and vast expanse of appearance is called the great Buddha who is not mistaken from the great unwavering one. The essence body abides without ceasing. The secret means of unchanging essence: unwavering, unmoving, unshifting. All appearances are perfected at once. All wisdom is perfected in an instant. All bodies abide in maturity. All appearances of light are clear without obscuration. In the appearance of the state of being, the unobstructed essence, nature, and compassion of the means of appearance are completely and greatly perfected without interruption. Thus, if one asks whether the equality of samsara and nirvana is elsewhere, it is not recognizing oneself. For example, just as one's own face appears in a mirror, grasping at the base as if a halo of light appears, from the subtle thought of "Did that appear to me, or did I appear to that?" one becomes confused. Although there is no cause for confusion in the essence, one is confused by thought or appearance, just as clouds suddenly appear in the sky even though there are no real clouds. This is also due to ignorance. From ignorance comes conceptualization, from conceptualization comes consciousness, from that comes name, from that comes form, from that come the six sense sources, from that comes contact, from that comes feeling, from that comes craving, from that comes grasping, from grasping comes becoming, from becoming comes birth, from birth comes aging and death. Thus, the twelve links of dependent origination are confused in the reverse order. Similarly, from that base, the path of samsara arises, and as a result, only suffering is experienced. The infinite suffering of each of the six realms arises from not knowing one's own face. The wisdom of original purity that one has from the beginning is possessed by oneself and does not depend on others, just as the Sal tree is gold from the beginning, and just as butter pervades sesame seeds and milk, one must recognize one's own face in order to recognize the Sugata-garbha that pervades all beings. Secondly, the basis of liberation: On the basis of Samantabhadra, in an instant, the hundred doors of spontaneous manifestation of the base appearance arise as self-appearance. Without grasping at it as other, recognizing it as self-luminosity with an impartial mind, the movement is self-liberated. In the first instant, when self-appearance arises, the thought of recognizing one's own face arises. From abiding in the specific vase body, the fire-wind of wisdom stirs, and self-appearance self-luminosity arises.