Tibetan
ངོས་པོ། རིང་ཐུང་། སྦོམ་ཕྲ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་གོ །བྱུང་བ་དང་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་ནི། སེམས་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལ་བརྟག་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་མགོ་མཇུག་གང་དུ་གནས་བརྟགས་པས་བརྟག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ཡིན། དེ་ནི་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་བརྟགས་ཏེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་གང་དུ་འགྲོ་བརྟག་པས་གང་དུའང་འགྲོ་བྱ་འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་མཁན་པོ་མ་རྙེད་པ་ནི། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདོད་པ་འདག་པ་དང་། བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་ལུས་པ་འདག་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །སེམས་དེ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ནི། སེམས་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་སེམས་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་མ་ཕྱེས་ན། གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་བཟློགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི། ཕྱི་འཁྲུལ་བའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ། སྦྱང་བྱ་དང་། སྦྱོང་བྱེད་དང་། མཚན་མ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ལུས་ངན་བླངས་ཤིང་ལས་ངན་བག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བླང་བ་དེ་སྦྱང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་པའི་ལུས་འདི་མ་རིག་འཁྲུལ་བ་ལས་གྲུབ་པས། དེའི་དབང་གིས་ལུས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་གནས་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྤྱི་བོར་མགྲིན་པ་སྙིང་ཀ་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ། །ཨ་སུ་ཎི་ཏྲི་པྲེ་དུ་གནས། །ཞེས་པའི་ས་བོན་དེ་རྣམས་མ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁྱམས་ཞིང་། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱངས་བས་ས་བོན་རྣམས་དག་པར་བྱ་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུལ་བའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་འབྱེད་དགོས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨཿདཀར་པོ་གཅིག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ས་བོན་སུ་སེར་པོ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། སྙིང་ཁར་མིའི་ས་བོན་ཎི་སྔོ་སྐྱ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། གསང་གནས་སུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་ལྗང་ཀུ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ། རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་རྣམས་ལའང་སོ་སོའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་སྦྱང་བྱ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་ཤར། །ཡི་གེ་རྩལ་སྦྱངས་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་པས། སྤྱི་བོར་སྐུའི་ས་བོན་ཨོཾ་དཀར་པོ་རང་འོད་དང་བཅས་པ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་ས་བོན་ཨ་དམར་པོ་རང་འོད་དང་བཅས་པ། སྙིང་ཀར་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རང་འོད་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཕྲོས་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན། མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་ནས་མི་གནས་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་ཟེར་གྱིས་འདུ་འཕྲོས་ཁྱབ་ཅིང་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྒྲིབ་གཉིས་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུལ་ཐུལ་བསྲེགས་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཤིང་དབྱངས་དང་བཅས་པའམ། མེད་ནའང་རུང་སྟེ། འབྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་མ་བྱུང་གི་བར་བཟླས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་ཡི་གེ་དྲུག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཡི་གེ་སྦྱང་ནས་འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲོག་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་མ་བརྟགས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བའི་རྟགས་སུ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། གོས་དྲི་མ་མེད་པ་གྱོན་པ་དང་། ལུས་ཤེལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བའི་རྟགས་མཚན། དུང་འབུད་པ་དང་། རོལ་མོ་དང་། སྔགས་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་དང་། གྲེ་ལྕེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་འབྱུང་། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་བའི་རྟགས་དབང་པོ་གསལ་བ། ཤེལ་ལ་སོགས་པ་ནོར་བུ་དང་བུམ་གཏེར་རྙེད་པ། དགེ་སྦྱོར་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་མངོན་ཞེན་རྣམས་འགགས་ཤིང་ཡོན་ཏན་བདེ་ལེགས་ཡོད་པའི་མཚན་མ་རྣམས། རབ་མངོན་སུམ། འབྲིང་ཉམས་སྣང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་སྣ་རེ་ཙམ་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་ཡང་ཡང་འབད་པར་བྱའོ། །དབང་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་། ལུས་དང་ངག་ཡིད་རྣམ་པ་གསུམ་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་སུས་བྱས་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་གོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེད་ན། །ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་། །འབྲེལ་བ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་བའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། རྣལ་དུ་དབབ་པ་དང་། སོར་འཇུག་པའོ། དང་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོ། རྟགས་དང་། ཕན་ཡོན་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་ན་ནི། །ལུས་ངག་རྣམས་ནི་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དཔེར་ན་ངལ་ཞིང་དུབ་པས་ངལ་གསོ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉི་ཁྲི་སྣང་བའི་མཇུག་དང་། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཞུང་ལུགས་དང་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །དུབ་པ་དག་གི་ངལ་གསོ་བྱས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཏོག་རྩེ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དུབ་པ་སེམས་ཉིད་ཀྱི་མགྲོན་པོ་དག །སྤྲོ་དང་བྲལ་བར་ངལ་གསོ་ཞིང་། །སོ་མ་གཉུག་མ་རང་བབ་ངང་། །མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། གོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱས་པས། རྩ་ཁམས་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཁྲུགས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ལ་མི་འཇུག་པ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ། ཞེས་སོ། །ལུས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་བདེ་པའི་གདན་ལ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཀློད་དེ། བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་རང་བབས་སུ་ལྷོད་དེ་ཅི་བདེར་བཞག །ངག་བཟང་ངན་གྱི་བརྗོད་པ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞིང་། དབུག་གི་རྒྱུ་བ་ཟོ་ཀློད། ཅ་ཅོ་མེད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཡིད་ནི་དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་རྗེས་ཕྱིར་མི་སྤྲོ་ཞིང་དྲན་བསམ་བཀག་ནས་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་ལྷོད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟགས་ནི། ལུས་རྣལ་དུ་ཕེབ་པའི་རྟགས་ནི། ལུས་བསྒུལ་སྐྱོད་བྱེད་མི་འདོད་པ་འབྱུང་། ངག་རྣལ་དུ་ཕེབ་པའི་རྟགས་ནི། སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད་པ་འབྱུང་། ཡིད་རྣལ་དུ་ཕེབ་པའི་རྟགས་ནི། འཕྲོ་འདུའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་པར་འགྲོ་སྟེ། རྟགས་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་དེ་ཉམས་སུ་ལོངས། གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། འདི་ལྟར་རྣལ་དུ་སུས་དབབ་པས། །འབྱུང་འཁྲུགས་ནད་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། མ་ཕེབ་པའི་སྐྱོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ལས་བཟློགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་ཆེད་གཉིས། གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབ་སྟེ་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་སྟེ། ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་ཞིང་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པའི་དགོས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བདག་འཛིན་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འདས་རྗེས་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་ལུས་དལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གི་དལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལོངས་སྐུ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་དལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་སྐུ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་དུ་མ་ཕེབ་ན་གོང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཟློགས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་སོར་འཇུག་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཀ་དག་དེ་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་དུ་དབབ་ནས་སོར་ཆུད་ནས། །ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཡིད་ལས། །རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །དེ་ནི་ལུས་ངག་སོར་ཆུད་ནས། །ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་སོར་འཇུག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སོར་ཆུད་ནས་གནས་ལུགས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སོར་འཇུག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱི་སོར་ཡང་འཇུག །དེ་ནས་གསུམ་པོ་སོར་ཆུད་ན། །ཉམས་ལེན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་ལུས་ཙོག་པུར་སོར་བཞག་ཅིང
Chinese
就外形而言，要观察长短、粗细等等。如果寻找生起的原因和理由也找不到，那就是心性空性，确定了远离能指和所指，那就是证悟了法身自性。然后观察心的住处，观察外内情器、身体头尾住在哪里，虽然观察者的觉性是清晰的，但显现上自性并不成立，确定了是无根无基。那就是认识了报身。然后观察心的去处，观察外内情器、有无、显现空性去往哪里，无论去往哪里，也没有找到能去者和所去者的主宰，那就是确定了心是无生的，那就是认识了化身自性。如此，心的行为，欲望止息，所作之事有三种必要：共同的必要、特殊的必要和究竟的必要。共同的必要是：心的所有必要都止息，心的障碍平息，心的执着遣除。特殊的必要是：依靠心的执着返回，从此以后，心不再返回轮回。心在那法身中解脱的必要。究竟的必要是：心与所有佛陀的意之智慧无二无别，获得寂灭的必要。如此，如果心没有区分轮回和清净，那么就有与上述功德相反的过失。如此，身语意三的行持达到究竟，那就是外在迷惑的因缘显现止息。第二，内在区分轮回和涅槃，有能净、所净和相三种。第一，所净是无始以来直到现在，取了恶劣的身体，造了恶劣的业，积累了各种习气。也就是《逝后》中所说：“此身由无明因生，六道种子皆于此。”因为此身由无明迷惑所生，所以身体里有六道的种子。克隆萨尔（藏文：ཀློང་གསལ་）中说：“顶上喉间心间处，脐间密处足心间，阿索尼扎吹住于。”因为这些种子不净，所以时时
English
In terms of appearance, one should examine length, shortness, thickness, thinness, and so on. If one searches for the cause and reason of arising but cannot find them, then it is the nature of mind, emptiness, and it is determined to be free from the object of designation and the designator. That is the realization of the Dharmakaya's own nature. Then, examine the dwelling place of the mind. Examine where the outer and inner containers and contents, the body's head and tail dwell. Although the awareness of the examiner is clear, the appearance does not establish its own nature. It is determined to be without root or foundation. That is the introduction to the Sambhogakaya. Then, examine the going place of the mind. Examine where the outer and inner containers and contents, existence and non-existence, appearance and emptiness go. No matter where one goes, one cannot find the master of the goer and the gone. That is the determination that the mind is unborn. That is the realization of the Nirmanakaya's own nature. Thus, the activity of the mind, the cessation of desire, and the actions have three necessities: common necessity, special necessity, and ultimate necessity. The common necessity is: all the necessities of the mind cease, the obstacles of the mind are pacified, and the attachments of the mind are reversed. The special necessity is: relying on the reversal of the mind's attachment, from now on, the mind will not return to samsara. The necessity of the mind being liberated in that Dharmakaya. The ultimate necessity is: the mind is non-dual with the wisdom of the intention of all Buddhas, and there is the necessity of attaining nirvana. Thus, if the mind does not distinguish between samsara and purity, then there are faults that are the opposite of the above qualities. Thus, the completion of the actions of body, speech, and mind is what causes the appearance of external delusive causes to cease. Second, in distinguishing between samsara and nirvana internally, there are three: that which is to be purified, that which purifies, and the signs. First, that which is to be purified is that from beginningless samsara until now, one has taken bad bodies, created bad karma, and accumulated various habitual patterns. That is what is to be purified. As it is said in the Afterlife: "This body is born from the cause of ignorance, the seeds of the six realms dwell within it." Because this body is born from the delusion of ignorance, the seeds of the six realms dwell in the body. It is said in Klongsal: "At the crown of the head, the throat, the heart, the navel, the secret place, and the soles of the feet, A-su-ni-tri-pre dwell." Because these seeds are impure, they are constantly
Chinese
在六道中漂泊，饱受三界轮回之苦，为了净化种子，以及净化身语意三门迷妄之因和种子，必须区分轮回和残余。在自己的头顶，观想有天道的种子阿（ཨཿ，Aḥ，A，啊），白色，带有习气；在喉咙，观想非天道的种子苏（སུ་，Su，Su，苏），黄色，带有习气；在心间，观想人道的种子内（ཎི་，Ṇi，Ni，内），蓝灰色，带有习气；在脐间，观想畜生道的种子智（ཏྲི་，Tri，Tri，智），红黑色，带有习气；在密处，观想饿鬼道的种子普瑞（པྲེ་，Pre，Pre，普瑞），绿色，带有习气；在脚底，观想地狱道的种子度（དུ་，Du，Du，度），烟色，带有习气。观想这些种子各自的习气全部聚集并融入其中。第二，为了净化这些应净化的事物，应生起代表身语意的三个字。如《逝后》（指《中阴闻解脱》）所说：“觉性本是三身故，三身显现为三字，勤修三字分残余。”因此，在头顶生起代表身的种子嗡（ཨོཾ，Oṃ，Om，嗡），白色，带有自光；在喉咙生起代表语的种子阿（ཨ་，Ā，A，阿），红色，带有自光；在心间生起代表意的种子吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，Hum，吽），蓝色，带有自光。从这些种子中放射出如火焰链般的光芒，焚烧净化身语意的罪障、六道的种子，以及无明迷妄的习气，使之无处可留。加持身语意成为诸佛的身语意。光芒聚集、放射、遍布六道的一切处所，焚烧净化六道各自的二障、种子和习气，观想圆满诸佛的一切功德，并伴随乐音，或者没有乐音也可以。念诵三字等，直到出现验相为止。如此行持，六道的种子，即六字，通过诸佛的身语意之字来净化，从而从轮回苦乐的各种业力束缚中解脱。第三，观察验相。身体的罪障净化的征兆是沐浴，穿著无垢的衣服，身体变得像水晶球等现象出现。语言的罪障净化的征兆是吹响海螺，乐...