Tibetan
གི་འཁོར་ལོ་འཆད། །ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་དབྱངས་དང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡང་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །མྱང་འདས་ཀྱི་ཆ་ལས་བཞི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་གཉེན་བཙལ་བ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །དང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་གཉིས། ཕྱི་སྣང་བ་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ནང་ཕུང་པོ་ལའོ། །དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས། སྣང་བ་ཧཱུྃ་དུ་རོང་ངེ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །སོ་དང་མཆུ་ལ་རེག་ཙམ་བྱས་ཏེ། རླུང་དང་སྣང་བ་རྟོག་པ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལུས་དཀྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་ཅིང་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གཅིག་བྱུང་གཉིས་བྱུང་ཧཱུྃ་དུ་རོང་ངེ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། ནང་དུ་ཧཱུྃ་དུ་རོང་ངེ་ཡོད་སྙམ་པའི་སྣང་བ་བྱུང་ན་རླུང་བསྡམས་པའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བའོ། །དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་ལ་ཐུང་བར་བརྗོད། ཅི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་ཐལ་འགྲོ་བར་རྩལ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་དྲག་པོར་བརྗོད་ལ། ཧཱུྃ་དེ་དག་ལུས་ལ་ཕྱི་ཐལ་ནང་ཐལ་དུ་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕུང་པོའི་རྩལ་སྦྱང་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་ཕུང་པོ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད། གསུམ་པ་གཉན་བཙལ་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་མཚན་མ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་གྲུ་གུ་ལྟར་དཀྲིས་པ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཤེས་པ་ལྷམ་མེ་བ་འོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱིར་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པ་ལས་གྲོལ་བ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་པས་དེ་དག་གྲོལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་དམིགས་པ་གང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་དུ་གཏུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་རང་གི་ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མདུན་དུ་ཁྲུ་གང་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་ནང་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དང་། ཁྱད་པར་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་དགོས་པ་ནི། ངག་གི་སྡིག་པ་མ་ལུས་པ་དག་པ་དང་། ངག་གི་བྱ་བ་གོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ཐོབ་བ་དང་། ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་ནི། ངག་གི་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ཕྱིན་ཆད་ངག་འཁོར་བ་ལ་མི་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ངག་དེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པ་ནི། ངག་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ངག་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡིད་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཡིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཆ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་ཡང་འདས་རྗེས་ལས། ཡིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་བློ་ལ་སྦྱང་། ཞེས་པ་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་ཐོག་མར་བྱུང་བ་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་བརྟག་དཔྱད་ནས། །སེམས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པ་འོང་། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཡང་དང་པོ་འཁོར་བའི་ཆ་ནི། དང་པོ་སེམས་འདི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཡང་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ཕྱིན་ཆད་སེམས་འཁོར་བར་མི་འཁྱམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་འཁོར་བ་དང་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་མི་རྟོག་པར་བྱ་སྙམ་ལ་སེམས་བསྐྱེད། དེ་ནས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། བྱོལ་སོང་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚུལ་དུ་བསམ། དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ཞིང་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིའི་འཁོར་བ་ལ་སེམས་སུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་ལས། གང་གི་བསམ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། །སུ་ཡིས་བསྐོར་བར་ནུས་པ་ལས། །ཕྱིས་ནི་དེ་དག་སེམས་རྒྱུད་འགགས། །ཞེས་པ་དང་། གང་གིས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པ་ཉིད། བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མ་འགྲོ་ས་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ནི་བདེ་བའི་གདན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ། སེམས་བྱུང་བ་ལ་བརྟགས་པ་དང་། བྱུང་མཁན་ལ་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡོད་པ་ལས་བྱུང་ངམ་མེད་པ་ལས་བྱུང་། སྣང་བ་ལས་བྱུང་ངམ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །བྱུང་མཁན་གྱི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ད
Chinese
之轮解说。如是。此时也要发出寂怒尊的音声和各种元素的响声。从涅槃的部分来说，有四种：增长、锻炼、寻觅、入道。首先，增长有两种：外显现增长和内蕴增长。首先，外显现的增长是：口中念诵（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将觉知专注于显现融入（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音中。轻轻触碰牙齿和嘴唇，将气、显现和念头三者合一。这样做是为了让所有外在显现都解脱于无自性。第二，内蕴的增长是：身体保持正直，口中念诵（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将觉知专注于蕴内部出现一个、两个，并融入（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音中。如果在内部产生（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音的想法，那就是控制气的要点。这样做是为了让蕴解脱于无自性。第二，锻炼有两种：外显现的锻炼和内蕴的锻炼。首先，外显现的心灵锻炼是：口中念诵短促而有力的（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），对一切显现进行猛烈的穿透。这样做是为了让所有外在显现都转化为乐明。第二，内蕴的锻炼是：口中念诵强烈的（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并将这些（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）从身体内外猛烈地发出。这样做是为了平息蕴的疾病和魔障，并使蕴解脱为光明。第三，寻觅是：在自己面前放置任何一个标志，口中念诵（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并将觉知专注于像线团一样缠绕的（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的绳索上。这样专注于觉知会变得清晰明亮。然后，再次念诵（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），将觉知专注于从（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的绳索中解脱出来，这样就会产生解脱的想法。这样做是为了能够将目标转移到任何地方。第四，入道是：在自己的口中念诵（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并将觉知专注于前方一肘的距离。这样，内在语言的行为有三种：共同的、特殊的和究竟的目的。共同的目的是：语言的障
English
The wheel of explanation. Thus it is. At this time, the sounds of the peaceful and wrathful deities and the sounds of various elements should also be proclaimed. From the aspect of Nirvana, there are four: increasing, training, seeking, and entering the path. First, increasing has two aspects: increasing outer appearances and increasing inner aggregates. First, the increasing of outer appearances is: by reciting (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the mouth, the awareness is focused on the appearance dissolving into the sound of (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Lightly touching the teeth and lips, the three—wind, appearance, and thought—are unified. By doing so, it is necessary for all outer appearances to be liberated from self-nature. Second, the increasing of inner aggregates is: the body is straightened in the central position, and by reciting (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the mouth, the awareness is focused on one or two (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) appearing within the aggregates and dissolving into the sound of (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). If the thought arises that there is a sound of (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) inside, that is the key to controlling the wind. By doing so, it is necessary for the aggregates to be liberated from self-nature. Second, training has two aspects: training outer appearances and training inner aggregates. First, the training of the mind on outer appearances is: reciting (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) forcefully and briefly in the mouth, training to intensely penetrate all appearances. By doing so, it is necessary for all outer appearances to transform into bliss and clarity. Second, the training of inner aggregates is: reciting (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) strongly in the mouth, and emitting those (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) intensely from the body, both internally and externally. By doing so, it is necessary to pacify diseases and demonic influences and to liberate the aggregates into luminosity through the training of the aggregates. Third, seeking is: placing any sign in front of oneself, reciting (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the mouth, and focusing awareness on the rope of (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) twisted like a ball of yarn. By focusing in this way, the awareness will become clear and bright. Then, again reciting (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), focusing awareness on liberating from the rope of (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), the thought of liberating from them will arise. By doing so, it is necessary to be able to transform the object of focus anywhere. Fourth, entering the path is: reciting (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in one's own mouth, and focusing awareness on a distance of about one cubit in front. Thus, the practice of inner speech has three aspects: common, special, and ultimate purpose. The common purpose is: the obscuration of speech.
Chinese
所有的一切都清净，获得语的功德，有遣除语的执着的必要。特殊的必要是：依靠遣除语的执着，从此以后有语不再流转轮回的必要。语有从圆满受用身中解脱的必要。究竟的必要是：语有与一切佛的语无二无别地进入寂灭的必要。这样，如果语没有区分轮回和如善，就会有适得其反的过失。第三，区分意的轮回和如善，意的先导分为两种：轮回的部分和涅槃的部分。其中，《逝后》（འདས་རྗེས་）中说：“为了意的前行，将六道痛苦铭记于心。”以及《中观根本慧论释》（ཐལ་འགྱུར་）中说：“心最初生起，中间安住最后去。像这样从三者进行观察，调伏心对心有益。”其中，首先是轮回的部分：首先，这个心虽然是法身，但因为没有认识到是法身而流转轮回。为了从此以后心不再流转轮回，为了所有众生的利益，心生起要区分轮回和如善，不作分别的念头。然后，观想地狱寒热的痛苦，饿鬼饥渴的痛苦，旁生役使的痛苦，人出生衰老病死的痛苦，非天争斗的痛苦，天人死亡堕落的痛苦，以及所有这些痛苦都如实经历。这些痛苦之后的觉知也要安置在自己的相续中并观察。因此，不要让心进入外面的轮回，如《金刚空行续》（རྡོ་རྗེ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པ་）中说：“谁能转动，其思维之轮，之后这些心识流断绝。”以及，谁能区分如善，考察中间的住处和最后的去处。首先是在舒适的坐垫上，具备禅定的七法，考察心的生起和生起者。首先是：是从有中生起还是从无中生起？是从显现中生起还是从空性中生起？要好好地考察。生起者的形状和颜色等。
English
All things are purified, the merits of speech are obtained, and there is a need to dispel the clinging to speech. The special need is: relying on dispelling the clinging to speech, from now on there is a need for speech not to revolve in samsara. Speech has the need to be liberated from the Sambhogakaya. The ultimate need is: speech has the need to enter nirvana inseparably from the speech of all Buddhas. Thus, if speech does not distinguish between samsara and the good, there will be the fault of backfiring. Third, distinguishing between the samsara and the good of mind, the precursor of mind is divided into two parts: the part of samsara and the part of nirvana. Among them, "After Death" says: "For the sake of the mind's preliminary, cultivate the suffering of the six realms in the mind." And the "Commentary on the Root Wisdom of the Middle Way" says: "The mind first arises, dwells in the middle, and goes to the end. Like this, after examining from the three, taming the mind is beneficial to the mind." Among them, the first is the part of samsara: First, although this mind is Dharmakaya, it wanders in samsara because it has not realized that it is Dharmakaya. In order for the mind not to wander in samsara from now on, for the benefit of all sentient beings, the mind generates the thought of distinguishing between samsara and the good, and not making distinctions. Then, contemplate the suffering of the hot and cold hells, the suffering of hunger and thirst of the pretas, the suffering of being used by animals, the suffering of birth, old age, sickness and death of humans, the suffering of fighting of the asuras, the suffering of death and fall of the gods, and all these sufferings are experienced as they are. The awareness after these sufferings should also be placed in one's own continuum and observed. Therefore, do not let the mind enter the external samsara, as the "Vajra Dakini Tantra" says: "Who can turn, its wheel of thought, after which these mental streams cease." And, who can distinguish the good, examine the middle dwelling place and the final destination. First, on a comfortable cushion, with the seven dharmas of meditation, examine the arising of the mind and the one who arises. First, is it arising from existence or arising from non-existence? Is it arising from appearance or arising from emptiness? Examine it well. The shape and color of the one who arises, etc.